罗马书

5章查考

e Bible Fellowship

克里斯·麦肯

罗马书5章（1）讲

克里斯麦肯于2023年5月16日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第1讲，我们将阅读罗马书5：1-5：

我们既因信称义【 英：因此我们既因信称义 】，就藉着我们的主耶稣基督得与神相 和 。 我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍 耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

我就读到这里。我们在这章的开头读到的第一个词是“因此”。我曾听一个牧师说过：“每当你看到因此这个词，你要问，‘它在那里是为了什么？’”我们之所以在第一节看到因此这个词，是因为它是我们在上一章罗马书4：22-25节所读到内容的后续声明：

所以这就算为他的义【 英：因此它被算他为义 】。 “ 算为他义【 英：算他为义 】 ” 的这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义（或作 “ 耶稣是为我们的 过犯交付了，是为我们称义复活了 ” ）。

那就是，主耶稣基督是按着“神的定旨先见”被交付的。神的救恩计划就是为祂所拣选的子民、选民的罪而交出主耶稣。所以祂为我们的过犯被交付，祂为使我们称义复活了。基督在创世以来被交付，担当了我们的罪。祂作为被杀的羔羊被击打并被击杀。然后在律法为祂为之死去的所有人的罪得到满足之后，祂从死里复活了。父神使基督从死里复活，祂在称义中复活了。那就是，祂是称义的和公义的，在祂身上没有罪，因为祂已经为我们偿还了罪债。祂在神面前是洁净的、圣洁的。当祂复活时，祂保证我们也会变得洁净和圣洁，因为我们的罪都归在了祂身上。

祂 “ 为我们称义复活了 ” 这句陈述就是前一章的结尾。现在我们以罗马书5：1节所说的开始我们的章节：

因此我们既因信称义 ，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和 ...

我们看到这样的宣告，即我们因此因信称义，这句话说的不是我们的信，而是在指基督的信。这是在创世以来就成就的祂的信心的工作。正是祂的信心的工作使祂因我们的过犯而被交付。正是因为祂成功地完成了信心的工作，即从创世以来就完成的工作，祂才为我们称义而复活了。我们是因基督称义的！我们的称义与我们无关——使我们称义发生在创世以来。那不可能是我们的信心，而是祂的信心的工作使所有的选民称义了，就是那些被神预定唯独靠着祂的恩典和基督的工作获得称义的人。祂成就了一切工作。

这曾是宗教改革的伟大呼声。我们是因信称义的。唯独信心。宗教改革是正确的。唯独信才能使罪人称义。然而，他们没有看清楚，他们仍然是“对着镜子观看，模糊不清，”他们看不到像神在末时向我们所显明的那样看清楚。唯独耶稣。我们是唯独靠着基督为祂的子民成就的那项赎罪工作称义的，祂得到了一切荣耀。人没有得到荣耀。我们没有得到任何荣耀，我们不配得任何荣耀。一切都是神的荣耀。

因此罗马书5章的开头没有比这句话更好的了：“因此我们既因信称义 ... ”

让我们返回到罗马书3：19-20：

我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普 世 的人都伏在 神审判之下【 英：叫普世的人都在神面前有罪 】。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。

“行律法”可以翻译成“律法的工作”，因为希腊词“er'-gon”可以翻译成“工作”。再次，我们首先读到：“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的。”律法上的话仅仅指十诫吗？不。我们很早就知道整本圣经是神的律法书。祂在整本圣经中都给出了命令。我们在旧约里读到有关献祭和节期的命令。我们读到关于如何处理约柜的命令。我们记得乌撒用手扶住约柜，神就击杀了他。为什么？这是因为他违反了关于正确搬运约柜的神的律法。只有利未人才能搬运约柜，但我们在十诫中找不到这条律法，但这是一条严肃的律法吗？是的。乌撒会同意，因为他因违反这条律法而付出了生命的代价。我们可以在整本圣经中读到许多神赐下律法的例子（十诫除外）。当神赐下命令时，这些命令就是祂的律法，祂会让那些违背这些命令的人承担责任。

神也给新约教会和会众赐下了律法。神为执事和长老赐下了有关他们资格的律法。这些是律法，而不仅仅是建议，当教会违背了这些律法时，他们就违反了律法。神要求教会机构因着不忠心为他们许多违背神的律法负责。在教会时代，当我们说一间教会是忠心的还是不忠心的时候，我们真正说的是，一间忠心的教会拥护律法，一间不忠心的教会无视律法，因为他们在律法的某些方面不忠心。例如，他们允许女人作教导或讲道，从而使权柄凌驾于男人之上。你在十诫中找不到这样的命令，但你在提摩太前书2

章里可以找到，它是神的律法的一部分。

在谈到神的律法时，神在提摩太前书1：5-7节里告诉我们：

但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的、所论定的。

所以我们在这节经文里看到有人想要作“教法师或律法的教师”。他们只教导十诫吗？当然不是。他们只教导摩西律法，即摩西五经吗？当然不是。当人们教导神的律法时，他们教导的是整本圣经。在旧约时代，人们教导的就是旧约圣经。在新约时代，人们教导的既是旧约也是新约，即完整的圣经。这就是我们对作教导的理解，不是吗？

再次，在提摩太前书1：7-9节里说：

想要作教法师，却不明白自己所讲说的、所论定的。我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。因为律法不是为义人设立的，乃是为 不法和 不服的，不虔诚和犯罪的，不圣洁和 恋世俗 的，弒父母和杀人的，

正如我们在罗马书3：19-20节里读到的那样：

我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普 世 的人都伏在神审判之下【 英：叫普世的人都在神面前有罪 】。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。

随着神不断带来来自神的启示，律法也在不断增加，直到圣经完成。在新约福音书和书信中，神添加了律法，赐下了更多的律法，直到启示录写完从而完成了圣经。祂结束了对律法的编撰——律法从创世记一直延续到启示录。圣经全部六十六卷书都是律法。

有些人可能以为律法就是非常直接、简单的陈述，比如“不可杀人”或“不可偷盗”。这就是有些人对律法的看法，然而神在罗马书7：14节告诉我们关于律法的事情：

我们原晓得律法是 属乎灵 的，但我 是属乎肉体 的，是已经卖给罪了。

这一原则适用于整本圣经，所以当神告诉我们该如何理解圣经时，祂给了我们一条律法来正确的解释圣经，祂告诉我们，我们要“用属灵的话解释属灵的事”，然后圣灵指教我们。既然律法是属灵的，那么律法告诉我们什么呢？我们要将律法与律法进行比较，这个解释方法适用于所有的经文：“所有的经文或圣经都是神所默示的，”因此律法告诉我们的也是属灵的。所有的经文或经上的话都是神的律法。神在耶利米书中发出命令，或祂在约翰一书、在诗篇中发出命令，等等。

祂可以以比喻的形式隐藏命令，就像祂在末时命令人们从教会里出来一样。其中大部分内容都隐藏在耶利米书中，其中有关于攻打犹大的比喻，并命令他们被掳到巴比伦（世界）。如果他们去往巴比伦，他们就是“好无花果”，如果他们仍旧留在犹大地，他们就是“坏无花果”。这是真实的历史，但都是隐藏的奥秘的真理，主将其封闭起来直到末时。然后祂揭开了那个信息，这都是属灵的。祂向祂的子民揭示了这些真理，我们也明白了。可以说我们第一次听说教会时代结束了，我们必须离开教会，正如马太福音24：16节所说： “ 那时，在犹太的，应当逃到山上； ”这是一道命令，正如我们在路加福音21：21节里看到的：“ 那时，在犹太的应当逃到山上 ， 在城里的应当出来，在乡下的不要进城。 ”这是一道离开教会的命令，这些命令是严肃的神的律法，因为圣经是一本律法书，无论我们在其中读到什么，我们都是在阅读律法。

因此你可能说：“告诉我们这些有什么意思？我们不是在讨论因信称义吗？”是的，但当神告诉我们没有人因律法的工作称义时，我们必须知道神的律法是什么，然后我们将会认识到罗马书3：23-24节中的这句陈述是多么适用于所有人的：

因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀， 如今却蒙神 的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。

然后在罗马书3：27-28节里说：

既是这样，哪里能夸口呢？ 没有可夸的 了【 英：夸口被排除了 】。用何法没有的呢？是用立功之法吗【 英：因工作的律法吗 】？不是，乃用信主之法 【 英：乃是因信心的律法 】 。所以（有古卷作 “ 因为 ” ）我们看定了，人称义是 因着 信，不在乎遵行律法。

在这段经文中，神指的是信心，但祂称信心是一条律法，正是这条“信心的律法”排除了那些试图通过自己的工作与神和好的人的夸口。如果真的可以通过行善和遵行神的命令来与神和好，那么这个人就有理由夸口说：“我做了这件事和那件事”。他可以以他自己的工作来夸口，但神说“信心的律法”排除了这种情况。如果工作被定义为顺服律法的行为，那么怎么会有“信心的律法”呢？答案就是圣经阐明了基督偿还了祂子民的罪。基督成就了那项信心的工作。这是写在圣经、律法上的，那就是拯救罪人的“信心的律法”。既然神写下了我们必须信的命令，当我们信时我们是在做一项律法的工作。你不能从别的角度看待这条命令，因为神已经命令： “ 当信主耶稣基督，你就必得救 ...” 如果我们试图遵行，那就是一项工作。它是一项律法的工作，因为我们在神的圣书、圣经中读到了这条命令，当我们回应这条命令时，它只是另一项不能使人称义的工作，正如罗马书3：20节里说：

所以凡有血气的，没有一个因行律法【 英：律法的工作 】能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。

这就意味着“信心的律法”与圣经其他部分和谐一致的唯一途径，就是认识到它指的是基督信心的工作和祂成就的工作，而不是罪人的信心。这样我们就明白了。主若愿意，当我们在罗马书的下次圣经查考相聚时我们将更多的查考这个主题。

罗马书5章（2）讲

克里斯麦肯于2023年5月17日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第2讲，我们将阅读罗马书5：1-5：

我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相 和 。 我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼 望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

我就读到这里。在我们上次的节目中，我们已经查考了“因信称义”。这就把我们引向了罗马书3：19-20节，神在其中宣告：“ 所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义。 ”这立即让我们想起了加拉太书2：16-18节中一段令人惊奇的经文：

既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督 【英：耶稣基督的信心】 ，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督 【英：基督的信心】 称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。我们若求在基督里称义，却仍旧是罪人，难道基督是叫人犯罪的吗？断乎不是！

第16节说：“ 既知道人称义不是因行律法， ”在我们上次的查考中我指出整本圣经就是神的律法书。“行律法或律法的行为”是指遵行这本圣书中任何内容的任何行为或试图行为，无论神在祂的话语中说了什么。神说了很多事情，赐下了很多律法。

有时人们试图数算律法，但我认为这绝不会成功，因为神的命令，如在末时神命令我们离开教会。谁能把它算作一条律法呢？然而神在路加福音21章提到耶路撒冷和犹大并命令：“ 在城里的应当出来 ”或当祂命令：“ 在犹太的应当逃到山上 ”时，这些是来自神的命令。因此这是末时对教会里所有人的命令，就像许多命令一样，它是隐藏在属灵上的。我们千万不要认为一条命令以比喻的方式隐藏起来，就可以对其置之不理。（比喻的作用是隐藏真理，这是神的奥秘。）

但我们不应该认为，因为神把它（以比喻的形式）藏起来了，它就不具有像出现在十诫中的一条命令，比如“不可作假见证”那条命令的分量了。不是的。隐藏起来的命令同等重要，甚至更重要，因为神在合适的时候和季节显明了这条命令，这意味着在顺服与否真正关系到生死存亡的关键时刻，这条命令极其重要。

当神带来关于外邦人成为后嗣，福音传向万国以及建立教会的信息时，这些都是命令。它们不仅仅是建议。例如，神确实没有对以色列人说：“现在是时候了，如果你们同意的话，你们可以停止献祭动物，不再每年三次到耶路撒冷过节，但前提是你们必须同意这些事情。”不。根本不是这样。这是圣经中至高无上的神，祂结束了与以色列的关系并与新约教会开始了一段新的关系。“我正在把葡萄园的所有权从以色列民族转交给也包括外邦人在内的新的园主。按照计划进行。”他们被要求顺服，因为这是大君王和造物主，祂以无限的智慧决定了这一切，因此我们知道离开犹太会堂的敬拜体系是明智和正确的做法，因为祂做的一切都是公义的。因此他们必须停止反对，屈膝顺服神要他们做的事情。这就是当时神的命令。

以色列人拒绝了这个命令，不是吗？主耶稣咒诅无花果树，也就是以色列民族：“ 从今以后，你永不结果子！ ”以色列的敬拜体系中不再有救恩了。他们与神再没有亲密的关系了。主离开了那个民族，很快他们就分散到了各国。

当神作出一项改变时情况就是这样。祂命令这样做，当同样的事情发生在新约教会和会众身上时，祂就是这么做的。我们不得不认识并承认，教会正在教导一位极其软弱无力的神和弥赛亚，祂是如此软弱以至于不得不祈求人们：“请接受我！请走上过道来到讲台接受我。我为每个人死了，但除非你接受我否则我无法拯救你。你必须这么做。”这是多么软弱无能的神啊。我们知道大多数教会都宣讲这样的福音。他们就是这样看待神的，所以他们可能期望神在教会时代结束时降临并对他们说：“我正在考虑要结束教会时代，因为我们已经完成了我们的目的。所以我正在考虑呼召我的子民从教会里出来，并在教会外面的春雨中传扬福音。我想看看你们对此有什么看法，你们是否认同我的做法？”

教会会说什么呢？他们会说：“不可能。”他们否认神有这种能力。他们否认神有权柄做这样的事。“不——祂绝不会那样做的，因为我们是靠恩典站立的。”这是一个明目张胆的谎言。没有一个机构是靠恩典站立的。以色列民族不是靠恩典站立的，神审判了他们，新约教会和会众也不是靠恩典站立的。恩典是赐给个别蒙拣选的罪人的，而不是赐给有形会众，或宗派，或作为机构的教会的。他们把适用于个别蒙拣选的罪人的恩典适用在自己身上：“我们可以为所欲为。我们可以敬拜天后，我们可以敬拜太阳、月亮和众星。”

这基本上就是他们在相当长一段时间以来一直在做的事情。他们基本上在教训的每一个要点上都践踏了神的话语。然而若有人对他们说：“神在彼得前书4：17节谈到审判教会，并且祂说审判要从神的家起首，”他们回答：“哦，那种情形绝不会发生。你没读过马太福音吗？那里说基督建立了祂的教会，阴间的门不能胜过它。”难道他们没有读过启示录2章和3章中建立的教会已经不存在了吗？那些教会发生了什么事？如果阴间的门不能胜过他们，为什么他们没有继续存在下去。那么所有叛道并不复存在的教会又如何呢？有多少教派像天主教会一样变得腐败？然而他们仍然说：“哦，阴间的门绝不能胜过教会。”但新约教会时代基本上是一部“阴间之门”战胜一个又一个教会、一个又一个宗派的历史，其中神必须不断的营救教会，使教会中的选民分离出来，形成另一个新教教会或改革宗教会。由于当时是教会时代，神在某种程度上保护了教会，使教会完成他们的使命。尽管“阴间的门”常常胜过他们，可是他们的使命还是完成了。

最终，到了末时主耶稣基督“打开阴间的门”，无底坑，放出撒旦，撒旦进入教会中设立了他的座位并统治教会。如果这不是阴间的门胜过他们，我不知道还有什么才是阴间的门胜过他们。这是否意味着阴间的门不能胜过教会不是真实的？不，因为这句话是在谈论由所有选民组成的属灵教会，它不是在谈论有形教会，有形教会一直是混杂着麦子和稗子，其中绝大多数人都是稗子：“ 因为被召的人多，选上的人少。 ”

有形教会和会众不明白这些事情，他们不明白神的作为，也不明白神律法的属灵本质。所有的经文都是神的律法。所有的经文都是属灵的，因着这个原因，我们必须将属灵的话解释属灵的事和以经解经。神在整本圣经中赐下了祂的律法，当我们想到教会所传讲的其他错误的教训，就是我们是因我们自己的信心而不是基督的信心得救时，将属灵的话解释属灵的事和以经解经就变得很重要了。在约翰一书3：22-23节里说：

并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名， 且照他 所赐给我们的命令彼此相爱。

这是要求你信神的命令：“ 当信主耶稣，你...必得救。 ”教会向他们的会众传讲这条律法，他们引用罗马书10：9：

你 若口里认耶稣 为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。

这就是律法，只要阅读约翰一书3章，你就可以相信这是神的命令。这节经文再次声明你若信主耶稣基督，你就必得救。是的，如果你能正确地信 ... 但为了正确地遵守神命令信的律法，那么你不仅必须遵行这条律法，而且你还要遵行所有其他的律法，因为你将自己置于律法以下，在雅各书2：10节里说：

因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。

没有人能完全地遵守全律法，这就是为什么经上说没有人因律法在神面前称义。

那么人怎么才能得救呢？谁能得救呢？圣经的答案是我们称义不是因律法，而是因耶稣基督的信心。这是属于基督的信心。在希腊文中信心带有属格或所有格。所以是基督的信心使人称义，如果那是我们的信心，那么那就是一项工作，可没有人能因他的工作称义。

罗马书5章（3）讲

克里斯麦肯于2023年5月18日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第3讲，我们将阅读罗马书5：1-5：

【英：因此】 我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相 和 。 我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生 老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

我就读到这里。我们查考了第1节和其中的陈述：“因此我们既因信称义 ... ”这意味着我们的真正得救是因着基督的信而在神面前称义的。这与我们自己的信是极其重要的区别。我们在神面前不是因我们的信，或属于我们的信而称义的。没有人因他自己的信而称义，因为信是一项“行为”，没有人因律法的行为称义。但我们是因耶稣基督的信称义的。我们在加拉太书2：16节读到这节经文：

既知道人称义不是因行律法【 英：律法的行为 】，乃是因信耶稣基督【 英：耶稣基督的信心 】，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督【 英：基督的信心 】称义，不因行律法【 英： 律法的行为 】称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法【 英：律法的行为 】称义。

不要被这节经文中提到的信了耶稣基督所欺骗，因为信耶稣基督只是神所立的基督因着祂的信心拯救我们的结果。当我们听到神的话语时，神把祂的话语差遣到我们的生命中并在我们里面创造了一个新心。我们不需要以任何方式作出回应，无论是有意识的还是口头上的，还是其他任何形式的回应。

获得一个新心仅仅是通过听神的话语，这就是为什么如果神决定要拯救一个腹中的婴孩，就像施洗约翰那样的婴孩就可以在拯救的日子得救。如果这个孩童要认识和明白话语，他是否必须认同和相信这些话呢？不需要。这个孩子的得救可以是在受孕后的第一天，那时肉体的耳朵还没有形成，但神可以通过运用基督在赎罪工作中流出的血来拯救这个婴孩。我们不得不说，基督的工作绝对是在创世之初为那个婴孩所成就的信心的工作。基督偿还了那些罪，并且在神为祂决定要拯救在母腹中的那个人制定的时间表中，祂让这个婴孩的母亲听到了话语。

话语当然是属灵的，属灵的、活泼的话语落在了那个婴孩的心和灵魂上，神祝福了话语，在这个两天大的婴孩身上创造了一个新心和新灵。神赐下了信，那个婴孩在心里有了信，在灵里出生了，并将作为一个神的女儿过他的生活。我们称义完全没有出于我们自己信心的任何行为，乃是全然出于祂的信心：“ 惟义人因信得生 【英：惟义人因他的信得生】。”我们知道“他的”这个词指的是主耶稣基督。神藉着祂拯救了我们，使我们在祂面前称义和成为义，因为神在我们身上看不到任何罪。可以说我们一切的罪都消失了，它们被投入深海里。我们的罪被洗净了，被耶稣经受的忿怒（地狱）之火炼净了。因此在罗马书5：1节里继续说：

因此 我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相 和 。

这是一件宏伟和荣耀的事情，我们可能只是快速的略过这句话而没去想“与神相和”是什么意思。与神相和这个概念并没有得到普遍或彻底的教导，因为人天生就与神争战。我们悖逆了祂和祂的国。我们“向祂挥舞拳头”，我们与祂作对。我们违反了祂的律法，这是我们对创造我们的神的个人冒犯，我们与神为敌。这意味着我们是神的敌人。神与我们为敌。不需要太多智慧就能认识到，如果创造了我们，使我们赖以生存和存留的圣经中的全能的神与我们为敌，那对我们来说不会有好结果的。这将导致我们彻底失败。圣经阐明了失败的含义，失败可不是美丽的画面。它意味着永远死亡。它是永恒的死亡。它是离开主的面的毁灭。祂将“抹去我们”，祂将消灭我们的肉体和灵魂，在末日我们将永远消失，我们将永远不会被想起。就好像我们从未活过一样。这是神对我们的审判，这也是基督为祂的选民承担的审判，祂担当并偿还了我们的罪。至此，神与我们之间的战争就结束了。

顺便说一下，这就是为什么我们在以赛亚书48：22节读到这句话：

耶和华说： “ 恶人必不得平安。 ”

我们也在耶利米书6：14节里读到：

他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说： ‘ 平安了！平安了！ ’ 其实没有平安。

我们认识到了这一点，我们可以把它与假福音联系起来，与当今教会向数亿人教导的内容联系起来。他们说：“做这项工作。走上过道来到讲台。说罪人的决志祷告。接受基督。信祂。承认祂。”他们真正在说的或至少在暗示的是，那个人将与神和好，与神平安。所以他们是在告诉会众：“ 平安了，平安了 ，”其实没有平安。恶人没有平安。教会告诉人们要做这些工作，但没有人因律法的行为而称义，所以这些人没有称义。如果没有称义，就没有平安。那就是为什么罗马书5章将这些事情联系在一起，在罗马书5：1节里说： “ 因此 我们既因信称义 … ”现在我们肯定知道使人称义的是基督的信心。这样我们就有了平安。

如果我们不是因祂的信心称义，我们就没有平安。我们的信不仅是一个拙劣的替代品，而且是一个根本不可接受的替代品。神不会看向我们的信的。祂不会考虑我们的信。一旦提出：“主啊，我信”时，它就是一项“行为”。宣称‘我信’是好的，但那只是自称有信心，现在让我们看看你的行为。我们所说的行为是指基督为你所成就的行为。例如，当那个女人为基督洗脚并亲吻祂的脚时，每个人都因为她是个罪人而感到不悦，在路加福音7：48-50节里说：

于是对那女人说： “ 你的罪赦免了。 ” 同席的人心里说： “ 这是什么人，竟赦免人的罪呢？ ” 耶稣对那女人说： “ 你的信救了你，平平安安地回去吧！ ”

这就是自由意志福音的传道人引用的一节经文，他说：“你看，她的信救了她，现在你必须行使你的信来使你得救。”那是一个谎言。它是完全错误的。这个妇人的信是基督。我们记得祂是信心的本质。祂在启示录19：11节里被称为“诚信真实”：

我观看， 见天开 了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按着公义。

祂的名字是诚信。祂是从前一次被交付与圣徒的信心。当彼拉多将祂交出来被钉十字架时，祂是在关于祂的子民、圣徒的罪的展示中被交付的。所以耶稣对这个妇人说：“你的信救了你，”祂指的是祂自己——祂是她的信。我们可以用单词“神”来代替单词“信”。你的神救了你；平平安安地回去吧。这样我们就会明白这信心与这个妇人无关，因为她不是神。当我们说“你的神救了你”时，这就完全说得通了。祂为这个妇人成就了救赎的行为，因此这是很有道理的，而且与圣经中的所有内容和谐一致。我们认为到它与“神是爱”的这句陈述非常契合。神是信心，因为基督是信心，祂是神，祂是信心。“你的信救了你。”接下来是“平平安安地回去吧。”这就是我们在罗马书5章里所看到的。自然而然的称义是唯独因着基督的信心，因此在罗马书5：1节里说：

因此 我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和 【英：和平或平安】 …

正如主耶稣是我们的信心一样，祂也是我们的平安。我们记得圣经在以赛亚书中关于即将出生的孩子说的话，祂的一个名字就是“和平的君”。在希伯来书中耶稣被称为“平安王”。在希伯来书7：2节提到麦基洗德时说：

亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头 一个名翻出来 就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。

主耶稣基督是和平的君和平安王。祂的一切都与和平有关。当主耶稣基督为祂子民的罪献上自己为祭物时，神就通过赎罪使祂的子民与祂建立了和平。然后我们有了平安，以弗所书2章非常直接的告诉我们耶稣自己就是平安，在以弗所书2：14-17节里说：

因他使我们和睦【 英：因他是我们的平安 】（原文作 “ 因他是我们的和睦 ” ），将两下合而为 一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦【 英：平安 】。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，并且来 传和平 的福音给你们远处的人，也给那近处的人。

这就是福音，这是人唯一的希望。对罪人来说，唯一的解决方案绝不是以某种方式赢得与神的争战。神把未得救的人比作愚拙的人，他们继续前进，仿佛他们有机会能战胜万有的神，至大的我是。当然这种情形绝不会发生。只有靠着基督才有与神平安的希望。

如果神将福音传给我们并将我们从罪中拯救出来，那么我们就不再与祂为敌了。祂不再因我们违反祂的律法而发怒了，反而我们与祂之间有了一种爱的关系。祂以仁慈和良善看向我们，因为基督所成就的事情，祂为我们预备了美好的事物。罪消失了。我们灵魂中的关系已经恢复，我们与创造我们的神建立了美好和亲密的关系。

请再次注意以弗所书2：17节说的内容：

并且来 传和平 的福音给你们远处的人，也给那近处的人。

然后在以弗所书2：18节里说：

因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。

如果我们返回到罗马书5章，我们在罗马书5：2节里读到：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这 恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。

我们因主耶稣基督的信心而称义，祂的信心给我们带来了与神和好的平安，我们也因祂的信心得进入现在所站的这恩典中。主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们将更仔细的查考“进入”这个词。

罗马书5章（4）讲

克里斯麦肯于2023年5月19日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第4讲，我们将阅读罗马书5：2-5：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望 不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

我就读到这里。在我们上次的查考中我们讨论了相和【平安】，第1节告诉我们选民因信称义，并藉着主耶稣基督与神相和。我们去看了以弗所书2：14-17：

因他使我们和睦（原文作 “ 因他是我们的和睦 ” ），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，并且来 传和平 的福音给你们远处的人，也给那近处的人。

对于从世界上拣选出来的罪人，即选民来说，救恩的福音是和睦的福音。当神的话语临到他们时，主祝福了祂的话语并洗净了他们一切的罪，祂结束了与那些特定罪人的争战。他们不再与祂为敌了。那些惹神发怒的罪行现在得到了满足——律法的要求得到了满足。主耶稣基督支付了祂所拯救之人的一切过犯所要求的死亡的惩罚。基督就是这样使我们和睦的。祂解决了神与我们之间的问题，那个问题就是我们的罪。但现在罪已经没有了。罪从我们身上挪去了，这就使我们与神之间建立了一种和平的关系。祂向我们宣扬和平。祂是和平的君。祂是麦基洗德，平安王。这就是每个得救的人在他或她与神的关系中存在的奇妙和荣耀的状况。

然后在以弗所书2：18-19节里继续说：

因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和 客旅 ，是与圣徒同国，是神家里的人了。

我们藉着一个灵、圣灵得以进到父面前。“进到”是出现在罗马书5：2节中翻译成“进入”的同一个词，在罗马书5：1节告诉我们之后：

因此我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相 和 。

我一直在强调这是基督的信，是属于祂的信，而不是我们的信。拯救的信一直是主耶稣基督的信，而绝不是罪人的信。而且，我们的过犯已经被偿还了，罪债被还清了。我们不再有任何罪来激起神的怒气，我们现在与造物主恢复了亲密的关系。作为神的儿女我们是新造的人，这确实是一种恢复，把我们带回到了亚当和夏娃犯罪之前的伊甸园，但我们与神的关系比亚当和夏娃与神的关系要好的多。然后在罗马书5：2节里继续谈到了主耶稣基督：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中 ...

正如我们在以弗所书2：18节里所读到的，基督为我们成就的赎罪工作使我们得以进入父面前。翻译成“进入”的希腊词的发音为“pros-ag-ogue-ay”，这个词只出现了三次。一次出现在这里，一次在以弗所书2：18节，第三次在以弗所书3：11-12节：

这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。我们因信耶稣【 英：因他的信心 】，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。

当然他的信心是基督的信心。你看到这一切是如何回到祂身上的吗？我们因赐给我们得以进入神面前的祂的信心称义。

在现今我们对“进入”这个词非常熟悉。当人们加入一间俱乐部时，他们会获得一张会员卡，这张卡能让他们进入俱乐部或商店。我们出示会员卡，我们作为会员就被允许进入来使用里面的设施，就像健身房会员身份一样。

同样我们进入天父面前也是通过圣子的偿还来赎买的。没有圣子偿还我们的罪，我们就无法进入天父面前。我们无法通过圣灵来到天父面前，我们也无法与祂建立良好的关系。我们仍将在与祂争战，我们仍将在与祂战斗，更重要的是，祂与我们争战。我们会输掉战争，我们会被毁灭。我们将与神分离，而神也不会赐予我们任何属灵的永恒祝福。最后，祂会把我们从存在中消灭，我们将一无所有。我们将无法进入神面前。

请注意使用在罗马书5：2节中的“恩典”这个词：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中 ...

这让我们想起了我们在以弗所书2：8节里读到的内容：

你们得救是本乎恩，也 因着 信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；

到现在为止，任何一直关注罗马书5章（罗马书的任何部分）的人都应该知道，每当提到拯救的信心时，我们在电子圣经团契都会指出那是因着神的恩典。我们不能自己赐下恩典来使自己得救。恩典都是来自祂。“你们得救是本乎恩，也因着信 ... ”

对于教会中的许多人和世界上许多自称基督徒的人来说，这一点就是他们的问题所在。他们一看到“信心”这个词，就错误的接受了错误的教训，认为那是他们自己的信心。因此他们认为“我靠着恩典，因着我的信心得救了，因为我接受了基督。我悔改了。”不。得救绝不是这样的。信心与救赎有关。这节经文里提到的信心涉及到神的救恩，神在祂的救恩计划里为祂打算拯救的人成就了一切。祂赐下祂的恩典：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。”再次，让我们阅读加拉太书2：16：

既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶 稣基督【 英：耶稣基督的信心 】，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督【 英：耶稣基督的信心 】称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。

这是基督的信心。信心在所有格的语境下。这是属于祂的信心。信心属于祂。拯救我们的是基督的信心。正如哈巴谷书2：4节告诉我们的， 义人必因 祂的 信得生 。祂完成了赎罪的工作。因此神的救恩是本乎恩典因着信心赐给我们的，但那个信心并不是我们自己的信心。

感谢神它不是我们的信心，因为我们很快就会“搞杂”，我们会把自己置于行律法之下，因为我们会试图遵行关于我们相信的神的律法。我们会失败，我们会受到审判。得救是神的恩赐，那就是神赐给我们救恩礼物的意义。祂成就了有关得救的一切工作。祂已经准备好、成就和完成了那份礼物的每一个方面，祂把礼物赐给我们作为罪的赎价，基督流出的血已经涂抹在我们的灵魂上，洗净了我们的罪。

我们可能是腹中的胎儿，没有行过任何行为，或者我们可能像死在坟墓里的拉撒路一样，什么也做不了，然而耶稣说：“拉撒路出来。”拉撒路做了什么来听到基督的话吗？没有。他不能听到——他死了。拉撒路做了什么，从坟墓里俯卧的位置站起来，以响应主耶稣出来的命令吗？没有。他是一具散发恶臭的死尸。神做了一切的工作。祂赐给拉撒路可听的耳朵。神赐予他生命、能量和能力让他能够站起来，走向他所能听到的神的话语。这就是将一切荣耀归给主耶稣基督的神的救恩计划。祂得到了一切荣耀，因为祂做的一切都配得到荣耀。

我之前说过我们唯一扮演的角色只是一具发臭的死尸，而且我们把这个角色扮演得很好。我们的灵魂是死的，我们绝对无法来到基督那里，就像拉撒路无法以自己的意志、能力和力量从死亡的状态中复活一样。他的意志已经死了，他什么也做不了。同样，我们也绝对无法以我们死去的灵魂来回应信主耶稣基督或“出来”的神的命令。如果让我们自己来回应神的命令，我们的灵魂就会一直是死亡状态，然后我们很快就会彻底死去。如果神按照人的喜好和歪曲福音的方式设计祂的救恩计划，那么就不会有人因着人的福音得救，因为他们歪曲了圣经中美好又奇妙的真福音，把它变成污秽的事物。他们的福音没有拯救的能力，因为他试图把救赎的能力交到人的手中，而人是“死的”，当他们在属灵上死亡时，他们就无法行使能力。

所以神一再指出我们是因着信心得救的，这并不是出于自己，而是神所赐的。

我们就停到这里。主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们将查考罗马书5：2节的其余部分：“ 我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。 ”我们将查考站在这恩典中，以及欢欢喜喜盼望是什么意思。

罗马书5章（5）讲

克里斯麦肯于2023年5月30日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第5讲，我们将阅读罗马书5：2-5：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱 浇灌在我们心里。

在我们上次节目中我们查考了第2节，我们看到我们因信藉着圣灵进入父面前。正如我反复强调的，那是基督的信心——不是我们的信心——让我们得以进入天堂。我们与基督耶稣一同坐在天上。我们获得了公民权利，就像某人购买了一家俱乐部的会员资格现在就可以进入那家俱乐部一样。基督购买了我们的公民权利，让我们得以进入天国和进入统治荣耀天国之王祂自己里面。我们因基督得以进入。通常当我们读到“信心”这个词时，它通常与得救的信心有关，我们就知道那是基督的信心。因此我们可以用“耶稣”这个名字来代替“信心”这个词，因为耶稣是信实的和真实的。这样罗马书5：2节可以读成：“我们又藉着他，因基督得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。”那是一件极其美妙和难以置信的事情。我们完全不配得到这件事，我们也没有赢得这件事。不是我们的支付使我们得以进入父面前。那是基督为我们支付的代价，祂因着祂的拣选支付的。我们最初没有拣选祂，耶稣在约翰福音15：16节告诉我们：

不是你们拣选了我，是我拣选了你们 ...

祂成就了一切的工作，祂（应）获得一切的荣耀和一切的功劳，我们应该心存感激。如果我们是一个神真正拣选的儿女，祂从数十亿人中挑选了我们，我们就会对这奇妙的现实感到惊叹。祂选择并拣选了我们作为少数受祝福的人之一来获得这种救恩，我们的罪恶被洗净并获得了永生的礼物。因此我们将永远活着，我们不仅得以进入父面前，而且我们将与祂同在。我们将与祂同住，祂将与我们同住，我们将永远活在神面前。这一切都是基督为我们所成就的奇妙的事情，而我们一点也不配得。

事实上，我们做的一切事都是悖逆神的，我们是可怒之子，和别人一样，神将在这个地球的末日彻底消灭他们，这个日子正在快速逼近。然而祂宽容了我们，这是我们值得庆幸、感恩和欢喜的理由。

你听说过有人中了彩票吗？近年来，彩票中奖金额不断攀升。以前一百万美元就已经很多了，但现在他们可能会赢得数亿美元，人们说：“哇！他们中了这么多钱！”世人说：“多么幸运的人啊！真希望我是他。真希望这种事也发生在我身上。赢得这么多钱真是太棒了！”他们意识到用这些钱可以买到这个世界上的很多东西。他们认为他们可以买到幸福，所以他们认为中大奖是一件不可思议的事情。他们欢呼雀跃，不是吗？然而事实是，虽然金钱对于这个世界上的任何事物来说似乎不可思议，是的，对这个世界来说拥有大笔财富是一件大事，但它只是短暂的事情。它们是暂时的财富，就像金银和其他地上的财宝一样。金钱可以给他们买房子、汽车、美食、好看的衣服等便利设施，但所有这些事物都会过去。他们很快就会消失，荡然无存。

在神降临的末日，那个人的惊人财富——无论他们是如何获得的——都将被夺去。他们无法保留自己的财富。他们没有永恒。他们不再有这个世界，也不再有这个世界上的事物，他们将不复存在，因为他们永恒的未来将被永远毁灭。他们将是曾经生活过的短暂的生物。他们会像烟雾一样消散。他们将被神毁灭，他们将被彻底消灭。我一直这么说，因为这是圣经的教导。神创造了所有人（并其他生物），在祂创造我们之前，我们并不存在。祂在我们母亲的子宫里塑造了我们的身体，使我们成为活的生物。这就是我们的开始，在此之前，我们什么也不是。我们还没有存在。这就是冒犯了圣经中神的人类的“归宿”——神将终结他们的存在，他们将回到“虚无”中，回到永远的墨黑的幽暗中。我认为这是对一个被烧毁的人的最恰当的描述。他将不再存在，神说他将不再被纪念。先前的事不再被纪念了。

这是神为未重生的罪人制定的计划。鉴于人们歪曲了圣经中关于地狱的教导，他们对地狱的看法是存在于一个使人永远受苦受折磨的地方，人们在那里受折磨和痛苦永无止境。这就是教会发展出来的教训，也是人在邪恶的想象力中根据自己邪恶的思想中发展出来的。然而对罪人的最终审判要比教会发展出来的审判要公正的多，这对罪人来说是一个更仁慈的结局，因此至少不会有自觉的意识和无尽的受苦。那是一个可怕的教训，因为人们误解了圣经的教导。但现在到了末时，神纠正了这个教训。

有意思的是在末时神提出了历史时间表和审判日即将到来，天堂的大门即将关闭。神并没有试图欺骗人，让他们对一个叫做地狱的地方感到恐惧，以便人们对祂关于审判日即将到来的警告作出反应。相反，祂对祂实际的审判计划陈述的非常清楚，因为神不希望人们带着对不是真理的事物的恐惧来到祂面前。但我最好还是回到罗马书5：2节的经文上来：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中 ...

在我们上次的节目中我们查考了以弗所书2：8：

你们得救是本乎恩，也 因着 信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；

这就是“我们所站的这恩典”。这是神对我们不配得的恩惠，祂赐下了祂救赎的权杖，祂因着主耶稣基督赦免了我们。我们一直是在祂里面、靠着祂、通过祂得到救赎和永生的恩赐。

再次这节经文说：“我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中 ... ”另一处将“恩典”和“站立”连在一起的经文是在彼得前书5：12节中：

我略略地写了这信，托我所看为忠心的兄弟西拉转交你们，劝勉你们，又证明这恩是神的真恩，你们务要在这恩上站立得住。

让我们将其与没有神的恩典进行对比。会发生什么？罪人能站立在神面前吗？不能——就不能这么说；如果没有神的恩典介入，没有主耶稣基督代表我们来到我们与神之间，罪人就不能站立在神面前。我们在诗篇1：4-6节里读到：

恶人并不是这样， 乃像糠秕 被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此 。 因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。

他们将无法站立，因为他们没有恩典。神没有拣选他们使他们得救。神没有使自己担当他们的罪并为他们而死。在神面前他们对于自己的罪没有恩典：“ ... 原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”他们将受到审判，他们将跌倒。这是我们在启示录6章末尾读到审判日时提出的问题。在启示录6：15-17节里说：

地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说： “ 倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？ ”

我们读到的经文告诉我们有恩典的选民能站得住。那就是在罗马书5：2节我们的经文中所宣告的：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中 ...

当神的忿怒降临时，只有那些拥有恩典的人才能站立得住。我们能够站在神面前，我们不会跌倒，但未重生的罪人却无法在审判中站立得住。他无法度过那段时期。他将被毁灭，他将灭亡，因为他的罪仍在他身上，神的公义要求他死亡。罪人将为了偿还自己的罪而死亡。圣经中说的死亡指的是“第二次的死”，即他们将永远离开神的面永远毁灭。他们将彻底消失。

另一段与靠着恩典站立有关的经文是在以弗所书6章，神在那章告诉我们神的军装。我们在以弗所书6：10-17节里读到：

我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他 的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（两 “ 争战 ” 原文都作 “ 摔跤 ” ）。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌【 英：抵挡得住 】，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。

（“站立得住”这个词也是翻译成“站立”的同一个词。）根据帖撒罗尼迦前书4章，选民被留在地上，活着并存留以便经历审判，那时神将祂的忿怒倾倒在地上的居民身上。我们居住在这个世界上，在审判日我们的身体在这里。但为什么我们没有被毁灭？因为我们有神的军装，神的军装就是主耶稣基督，因为祂为每一个选民所成就的赎罪工作，为我们穿上了神的军装，保护我们免受神在审判日带给世人的一切灾害和苦难。

神的军装是因着我们所站立的恩典而赐给我们的，是因神对我们的恩慈和怜悯而赐下的，与我们自身毫无关系。这恩典将使我们忍耐到底： “... 惟有忍耐到底的必然得救。 ”

罗马书5章（6）讲

克里斯麦肯于2023年5月31日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第6讲，我们将阅读罗马书5：2-5：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱 浇灌在我们心里。

我们正在查考的是第2节的后半段，其中说：“并且欢欢喜喜盼望神的荣耀，”翻译成“欢欢喜喜”的那个希腊词的斯特朗编号是#2744。它更常翻译成“自夸”或“夸口”。例如，让我们翻到哥林多前书1：26-31：

弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多 。 神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记： “ 夸口的，当指着主夸口。 ”

我们看到神说没有人可以在神面前自夸。“自夸”和“夸口”是同一个词的翻译。如果一个人自夸或夸口，他应该在主面前这样做：“夸口的，当指着主夸口。”夸口的，当指着主耶稣基督夸口。

我们在加拉太书6：12-14节也读到了“夸口”这同一个词：

凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要藉着你们的肉体夸口。但我断不以别的夸口【 英：但神禁止我以别的夸口 】， 只夸我们 主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。

保罗在神的感动下谈到犹太教徒，即在公元33年五旬节之后进入早期教会的犹太人。我们知道福音首先传向了耶路撒冷，然后福音传扬到世界各地。许多犹太人在神选民的意义上是真信徒，但有许多犹太人不是真选民，他们想要律法；他们想要割礼和摩西律法上的规条，正如神在这节经文中所说的：“凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。”受割礼是一项行为。神在旧约中命令犹太人要受割礼，他们也很好地遵守了。受割礼从未拯救过他们中的任何一人，但对于当时的犹太人来说受割礼是一件正确的事情。可是神在这段经文里表明这些律法在基督里已经在属灵上成就了，不再需要遵守了，因为我们得救是靠着神的恩典和主耶稣基督的赎罪行为，而不是靠人能够做的任何行为。但这些犹太人对这一点并不满意，他们想继续在某些方面遵守这些律法。

在前一章，神在加拉太书5：2-5节里说：

我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。

然后在加拉太书5：11节里说：

弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。

下一章加拉太书6：12节又提到了这一点：

凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。

逼迫和苦难是因着道的缘故或基督的缘故出现的。当人们修改圣经的真福音在其中加入行为时，它就是一种歪曲的福音，变成了行为的福音，它失去了福音照亮的光，也就是真理和能力。撒旦的攻击是针对真福音的，而不是针对这些假福音，尽管在表面上看似存在攻击。但既然假福音已经失去了拯救的能力，撒旦为什么还要攻击他们呢？这是撒旦最关心的事情，因为在拯救的日子真福音会带来真理的光，照亮撒旦国度中某些罪人的黑暗，使他们脱离黑暗进入光明。但是如果所传的福音是行为福音，那么就没有“生命”，也没有把人从黑暗中解救出来，因为假福音传扬的是黑暗的信息，因此总的来说，撒旦不会担心这种事情。他并不担心天主教会、耶和华见证人、摩门教和自由意志福音。这些都不是他的主要攻击对象，因为它们站在他这一边，因为他们的福音在教会时代的拯救的日子里无法拯救任何人。

当然我们终于来到了教会时代已经结束的时期，所以撒旦并不关心任何教会。神的救恩计划已经结束。至此，这场长达多个世纪的（灵魂的）争战已经结束。

但在加拉太书6章，我们在加拉太书6：13-14节看到“夸口”这个概念：

他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要藉着你们的肉体夸口。但我断不以别的夸口【 英：但神禁止我以别的夸口 】， 只夸我们 主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。

他们希望人们受割礼，这样他们就可以在肉体上“夸口”。我们可能认为这只是第一世纪的问题，但我们在自由意志福音中看到的是同样的情况。他们想让你参与他们的信心的行为或他们信的行为，以便他们可以在你的肉体上夸口。他们可以在他们的“名单中”加上另一个名字，他们可以夸口：“这个月我们使五个人接受了基督，”或者“在过去的一年里我们使20个人接受了基督，”或者“我们举行了一场布道会，有500人归向了基督。”

这听起来确实在夸口，不是吗？我们都听过教会发表过这样的言论，他们确实是在夸口。他们藉着肉体夸口。他们的人数增加了，他们觉得他们的福音因着人数增加因此有了正当性。不。在神看来，在整个世界历史上没有一个人因着做了一项信心的行为而得救。没有人以那种方式被添加进神的国、永恒的属灵教会中。即使在拯救的日子里，凭人的信心得救也从未达到他们所宣称的那种效果。这些归信者只是添加到外表的有形教会里面来增加他们的人数。人数增加了又怎样？那根本不是一件好事。正如以西结书13章所告诉我们的那样，通过应许他们生命，他们坚固了罪人的手，使罪人不离开他们的恶道。卷入其中是一件恶事，那不是一件好事。

因此神用这种关于人以肉体夸口的语言表达了祂的不喜悦。在加拉太书6：14节里接着说：

但 神禁止我 以别的夸口， 只夸我们 主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在 十字架上。

这节经文的鲜明对比是，犹太教徒希望新归信者做的受割礼的工作与神的恩典的对比。除了基督的十字架以外，我们不要夸口，十字架指向神的恩典、神的怜悯、主耶稣基督的行为——祂的信心和拯救祂选民的祂的行为。那就是圣经的真福音。

在我们的经文罗马书5：2节中的“欢欢喜喜”这个词是使用在以弗所书2：8-9节的同一个词：

你们得救是本乎恩，也 因着 信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。

你们得救不是出于行为。接受基督是一项行为，试图遵守神的命令去相信是一项行为。走上过道来到讲台，受水的洗礼，或参与圣餐或其他千百种事情都决不能拯救人，而这些也不是神拯救祂子民的方式。得救不是出于人的行为。没有人因律法的行为称义。我们是怎样称义的？称义是因着基督的信心，那就是这节经文所说的：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”

我们来查考在腓立比书3：3节的最后一节经文：

因为真受割礼的，乃是我们这以神 的灵敬拜 ，在基督耶稣里夸口【 英：欢欢喜喜 】，不靠着肉体的。

这节经文里的“夸口”是斯特朗编号为#2744的同一个词，所以我们可以把这节经文读成：“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口【中文圣经都把这个词翻译成了夸口】，不靠着肉体的。”

如果我们确实不必受割礼，那为什么保罗在圣灵的感动下说：“因为真受割礼的”呢？不——这并不矛盾。记得主在罗马书2：28-29节告诉我们：

因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。

你看，“心里受割礼”意味着重生。这是我们的罪被基督流出的血“剪掉”时在属灵上受的割礼。这为选民提供了属灵的割礼，使我们成为了神的以色列民。我们通过属灵的割礼成为属灵的以色列民，我们是继承人。我们是亚伯拉罕的子孙，我们在基督这位后裔里算作后裔，我们得到了将指向新天新地的迦南地赐给亚伯拉罕永远为业的应许。

我们就到此为止，在我们下次的查考相聚时我们将继续查考罗马书第5章。

罗马书5章（7）讲

克里斯麦肯于2023年6月1日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第7讲，我们将开始阅读罗马书5：2-5：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱 浇灌在我们心里。

我们来继续查考第2节的后半段：“并且欢欢喜喜盼望神的荣耀【英：在神荣耀的盼望里欢欢喜喜】。”我们查考了翻译成“欢欢喜喜”的这个希腊词，我们看到它也被翻译成“夸口”或“自夸”。现在我们想查考“盼望”这个词。在接下来的经文中神将解释我们在患难中欢喜，然后祂说患难生忍耐；忍耐生老练；老练生盼望。接下来的经文说：“盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”因此当第2节说我们欢欢喜喜盼望神的荣耀【英：在神荣耀的盼望里欢欢喜喜】时，神将跟进这个“盼望”，祂将在第5节再次回到盼望。第2节里提到的盼望指的是基督。我认为我可以提前透露这一点，因为我确信你已经知道了这一点——盼望指向了基督。基督是我们所欢喜的盼望，或我们所“夸口”的盼望，因此我们因盼望神的荣耀而夸口。如果基督是我们的盼望 . .. “盼望”和“信心”是密切相关的。我们不敢以我们自己的信心夸口。我们也不敢以我们自己的盼望夸口。这个盼望是一个人。我们在盼望神的荣耀中夸口，因为基督是神的荣耀。祂是我们可以夸口的那一位。祂是拯救我们的那一位。翻到罗马书8：24-25：

我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？（有古卷作 “ 人所看见的何必再盼望呢？ ” ）但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。

在这段经文中，盼望与忍耐以一种有意思的方式联系在一起，就像在我们的章节罗马书5章里一样。一方面，我们在盼望中欢喜，患难生忍耐，忍耐生盼望。它们是联系在一起的。

但请注意神在这段经文里说我们因盼望得救。我认为这很清楚的表明这里提到的盼望一定是基督。要知道，在理解信心方面，我们的属灵理解正变得越来越清晰。长久以来，教会对圣经中的语言感到困惑，也因为神把这个信心封闭起来直到末时。由于我们正生活在末时，现在就很清楚了，因为神打开了我们眼睛，让我们从像加拉太书2：16节这样的经文中看到得救的信心一直是出于主耶稣基督的信心。这是属于祂的信心，而不是我们的信心，或属于我们的信心。现在我们对得救的信心有了很好的理解。

当涉及到盼望时，我们可以遵循同样的模式——盼望是基督。我们不是因自己的盼望得救的。神禁止那种观念。但愿我们没有那种观念，因为那会使我们陷入许多人在信心方面落入的陷阱里。那不是我们的盼望。

是的，应该说盼望在真信徒身上得到了实现。我们在基督徒生活中结出了盼望的果子。盼望没有被明确的说成是圣灵的一种果子，但我们可以把盼望理解为与神赐给我们的信心密切相关——我们信神的话语。我们知道祂赐给了我们救恩，赐给了我们一个新心和新灵，祂赐给了我们对圣经所说事情的确信，圣经说的很多事情都与摆在我们面前的永恒的未来有关。我们还没有看到永恒的未来的事情。永恒的未来与一个看不见的神和看不见的天国有关，我们还没有看到这些事物，以及许多其他的事物。然而我们知道，正如希伯来书11：1节里说：

信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。

顺便说一下，“实底”这个词在新约中只出现了几次，其中一次“实底”翻译成了“本体”，很明显，那个本体就是基督：“信就是所望之事的本体，是未见之事的确据。”我们盼望神。我们盼望我们在圣经中读到的事情，神赐给了我们信心，而信心就是未见之事的确据。信心证实了它们。我们倚靠祂的话语。我们倚靠祂告诉我们的事情。

另一处确定“盼望”及其代表对象的地方是在罗马书15：13：

但愿使人有盼望的神，因信，将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力 ， 大有盼望 【英：在盼望里得以丰盛】 。

重申一遍，基督和“盼望”是一体的。我们可以说：“但愿使人有盼望的神，因信，将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力，在基督里得以丰盛。”我相信一些经文支持这种陈述。

或者我们可以翻到以弗所书2章，神在那里谈到了基督给祂所拯救的人带来的救恩，在以弗所书2：11-12节里说：

所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是 称为没 受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。

为什么我们没有指望？因为我们没有基督，正如第12节的前半段说的那样。没有基督就没有盼望。祂是盼望。我们可以按照圣经的角度来看待，任何没有基督的人就没有得救，最终，它一定被说成是他们没有盼望。他们在世界上没有盼望，没有神，仅仅因为他们没有基督。在拯救的日子，基督会来到一个人那里，这个人在过去是一个没有盼望和没有神的外邦人，但当基督拯救了这个人时他就有了盼望，因为基督现在就住在他里面。神的灵进入到他的灵魂里，他立即就有了盼望，有了神，主耶稣基督。即使这个人在心里没有意识到他有永生的盼望，但他仍然拥有这个盼望，这有助于我们理解“盼望”这个词的含义。

我们在歌罗西书1：25-27节里读到：

我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但 如今向 他的圣徒显明了。 神愿意叫 他们知道，这奥秘在外 邦 人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。

就是这样。你看到神基本上是在说我刚才指出的那些话了吗？基督在你们心里成了有荣耀的盼望。这一点确实与我们在罗马书5：2节中的经文有关：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀 【英：在神荣耀的盼望里欢欢喜喜】 。

这就是基督。这是“基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”那就是我们夸口和自夸的地方。这是神为我们所做的事。基督是活着的盼望。祂是盼望的本质，根据帖撒罗尼迦前书5：8节，祂已经来到并进入祂所拯救之人的里面：

但我们 既然属乎白昼 ，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。

如果我们有盼望，或基督在我们里面，那就是得救的盼望——灵魂的得救，以及将来对身体的拯救。让我们再来查考一节经文，在提摩太前书1：1：

奉我们救主神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗，

或者说：“祂是我们的盼望”更为确切。因此我们有很大的盼望，因为祂是我们的盼望，神将使盼望实现，我们所盼望的一切事情都将实现。再次，在希伯来书11：1节里说：

信就是所望【 英：所盼望 】之事的实底，是未见之事的确据。

我们有基督，祂是祂本体中的实底，我们有信心，而信心也是基督，基督就是证据或证明。当人们说：“向我们证明神的存在。证明圣经里说的都是真实的”时，我们可以翻到圣经并且说：“这就是圣经里所说的。”但的确如此，因为基督是所盼望之事的实底，是未见之事的确据。

但问题是那些在灵里死亡的人，导致他们对思想一无所知，无法感知或看到确据。他们无法明白确据，对他们来说就没有确据。

如果你去墓地，想向那里的死者证明一些事情，你可以拿出世界上所有的证明和确据。但是向死在地上的人出示确据有什么意义呢？他们没有生命来感知。他们没有眼睛、没有耳朵，他们无法运用自己的感官来确定你的确据的合法性，因为他们已经死了。你无法向死人证明任何事物，那就是为什么我不试图与无神论者讲道理来证明神的存在。许多基督徒离开了“制高点”，他们进入自然领域试图证明神的存在。

然而圣经确实说：“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。”但无神论者和其他未重生的人是如何看待神的存在的呢？这节经文能说服他们吗？一天24小时，周围存在的一切都在见证造物主的存在，这使他们信服了吗？没有，一点也没有，所以为什么要向他们证明呢？你永远无法用自然的事情说服他们。因此要站在“制高点”并且说：“看，圣经就是确据。神的话语就是确据，但你无法意识到这一点，因为你的灵魂已经死了。你死在了罪中。因此当我向你展示圣经的确据时，这对你来说毫无意义，就像向一具肉体死去的尸体展示证据一样，无法穿透他们的理解力。”于是你离开了这个人，他们非常沮丧，然而这正是他们应该做的。他们想把讨论引向自然领域，然后他们想说什么就说什么，但我们必须把讨论的重点放在圣经上。我们对谈论世界上的证据不感兴趣。世界自身就是证据，但他们看不到那一点，他们也将看不到其他任何证据。

主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们将继续查考罗马书5章第3节，该节讲到在患难中欢喜。患难生忍耐。由于我们已经经历了大灾难，即对教会的审判，而我们正处在“第二个灾难”，即对世界的审判中，那么这节经文对我们是很有帮助的，因为神提到了在患难中欢喜。这一点对于今天还活着的我们来说是非常相关和及时的。

罗马书5章（8）讲

克里斯麦肯于2023年6月2日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第8讲，我们将开始阅读罗马书5：3-5：

不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜【 英：荣耀 】的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

神在这段经文里告诉我们，我们在患难中也是荣耀的，因为患难生忍耐。首先应该指出的是圣经把患难和逼迫与持守神的话语的真理联系在一起。我们在马太福音13：18-21节里读到：

“ 所以，你们当听这撒种的比喻。凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去，这就是撒在路旁的了；撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至 为道遭了 患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了；

神在解释撒种的比喻，这个比喻指向了将福音传播到世界上，当人们听见福音时就好像种子撒在他们的心里，就如一个撒种的人将种子撒在地里结出果实一样。但问题是当种子、神的话语落在人们心里时会出现各种障碍，导致种子不能结出果实。因此就没有果实生长和出来。

在种子撒在了石头地上的情况下，我们被告知：“只因他心里没有根”，因为石头的缘故，根无法扎入地下生根。圣经确实称基督为“耶西的根”，所以祂就是被认为是根的那位。问题是这个人没有基督，因为他不是神拣选的儿女。但他听到了话语，他最初的反应是喜乐：“哦，这太美妙了！认识神是美好的。”救恩一直是一件美好的事情。永生是一件美妙的事情，所以他对神的话语的最初反应是喜乐。然而，他只忍耐了一段时间，在对这种人的生命的描述中，忍耐的时间可能会有不同，但当因着道而产生患难和逼迫时，他就跌到了。

言下之意就是他将离开道。更有可能得是，他将离开神的道的真理，同时仍旧与神的道自身保持一些表面上的关系。那就是，冒犯的是福音的一个真理，一个真实的神的教训。基督是真理，如果有人拿圣经歪曲神的道来教导一些不是真实的事情，他就不是在教导基督——他不是在教导真理。他是在教导一个谎言，而谎言受说谎之人的父撒旦的支配。谎言是黑暗的，而真理是光明的，遭受患难和逼迫是为道的缘故，或为基督的缘故，我们也可以理解为是为真理的缘故。

这就是为什么有些人会背弃圣经中的某一个真实的教训，比如教会时代结束的教训。这是因为许多患难和逼迫来自于持守这个真理。渐渐地，这个人因着这个真理受到了冒犯，于是他回到了一间有形教会里。现在他认为自己仍然与神有关系，因为教会的教导来自于圣经，他处在牧师的听道环境下或主日学里，他听圣经。从他的角度来看，他仍然通过道与神保持关系，但事实上，他已经背离了撒在他心中的道。他背离了真实的教训或圣经的教导，他没有受到祝福，因为他心里没有根——他确实没有基督。这就是他转向和走回头路的原因。我们可以用其他的教训来代替教会时代结束的教训，比如地狱的教训，基督在创世以来就偿还了罪的教训，或属灵审判的教训。所以他们转过身退后了，他们没有忍耐。圣经说：“惟有忍耐到底的，必然得救。”并不是说忍耐就能拯救我们，而是我们得救的事实将导致我们忍耐圣经的正确教训和教导。我们将遵守基督的教训，这当然是至关重要的事情。我们在约翰二书1：9节里读到：

凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。

再次重申，基督的教训就是圣经的真理，尤其是主在末时开启的真理。这些教训真理是由神设计的，为的是要探查自称的基督徒或自称的真信徒的内心。这些教训探查他们的内心，看他们是否是神的真正选民。主封闭了祂的话语直到末时，然后祂在末时开启祂的话语。我们肯定已经来到了末时，我们已经生活在末时几十年了。这就好像神是在说：“就是这样，以下是在我的话语中首次显明出来的真理。”这是神所做的打开祂的圣经是一件恩惠的事。我们听见一个教训，我们去察验它，我认同那个教训。但有些人暂时持守了那个真理，但随后神点燃了一把火，一场火炼的试验，看看你是真正的“金、银、宝石”还是“草、木、禾秸。”这把火将揭示那些从神的话语中听到这些真理的人的真实品格。

再次，有些人很快欣喜的接受了信息。他们立即欢喜地接受了信息。例如，他们会说：“哦，教会时代结束了。主在祂的话语中显明了这一点，现在我要离开教会。教会已经背道并极其悖逆神，我们要从他们中间并所有这些不忠心的教训中离开。”所以他们就离开了，他们在听到这些事情时他们是满心欢喜的，也许他们直到2010年才听到这些教训，他们认为：“好吧，也就一年左右，因为2011年5月21日是审判日。”但那个时间来到了，然后到了5月22日，他们就陷入了困境。烦恼本身并没有问题，但当我们因着某些不正确的事情烦恼时，我们必须回到圣经中，我们必须察验一切看看到底发生了什么。我们在圣经中察验，并接受圣经的纠正。

不幸的是，有些人却说：“我亲眼所见什么都没有发生。这个日期完全错了，如果这个日期错了，那么所有其他的信息都是错的——比如教会时代的结束——因此我要回到教会里去。”你看，当主使属灵的火更旺的时候，一些人立即就被跌倒了，因为他们曾经持守了这些教训真理。

但神的真选民回到圣经中，继续一再地查考圣经，当神打开他们悟性的眼睛时他们就开始明白了，他们意识到一场属灵的审判正在进行，而且是一场持续的属灵的审判，所有这些相关的教训，如教会时代的结束是健全和忠实的教训，是不可背离的真实的教训，就像大灾难是整整23年，或8400天，在2011年5月21日结束的教训，这个教训仍旧表明那个日期是审判日的开始，这是一段持续的时期。神的儿女查证了这一点，并通过回到圣经重新察验一切来证实：“是的，这个日期仍然是正确的。圣经坚持2011年5月21日是审判日的开始。接下来是什么？我们能学到什么？”事情开始步入正轨，我们再次在神的恩典和知识上长进，我们在神已经启示的真理上更上一层楼。

如果不持守以前的真理，我们就绝不会明白自那个日期以来我们所学到的许多事情——这些事情显示出与所有的经文惊人的和谐性和一致性。神甚至为审判日开辟了一条与大灾难的时间表紧密相连的时间表，它实际上是神过去如何成就基督第一次降临的时间表的翻版。还有许多其他的时间轨迹可以推算到2033年，这些时间轨迹已经被证实是正确的，落在了公元33年的十字架上等重要的里程碑上。

因此这就是当圣经告诉我们要持守神的道时所告诉我们的，而且应该指出的是持守神的道绝不是靠着我们自己的力量。如果我们在争战的日子倚靠自己的力量，我们的力量是软弱的，我们一定会跌倒。但如果我们靠着神的力量持守，那就是基督的灵在我们里面。祂是在我们生命中的神的大能，这并不是说我们持守了他们（正确的教训），而是神托住了我们，确保我们将忍耐到底。祂已经拯救了我们，祂的灵在我们里面，引导我们进入真理。祂不容许我们离开：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”因此我们日复一日的跟随祂。诗篇48：14节里说：“ 他必作我们引路的，直到死时。 ”

我们身处的这个世界已经成了“地狱”或“墓地”。因此，死亡无处不在，但圣灵引导我们一步步、一天天地经历地狱和死亡。所以圣经的陈述：“他必作我们引路的，直到死时，”是准确和真实的，我们对神所做的一切，以及祂继续为我们做的事情感到惊奇。一切的荣耀都归于祂，如果不是这样，我们也会像其他人一样跌倒。

可悲的是，我们回过头来看看这些退后的人，我们希望：“主啊，他们会不会只是暂时把目光从你身上移开了呢？你可以保守他们，纠正他们的道路，让他们重新回到窄路上，使他们因道的缘故经历患难、逼迫和艰难吗？”这是唯一的道路：“ … 我们进入神的国，必须经历许多艰难。 ”

如果一个人离开道的真理，离开圣经的真理，火就会熄灭。艰难将消退，他们将不再受苦难。那是事实。（然而，目前整个世界都在经受磨难，所以我不知道现在是否是这样，尽管在以前是这样的。）但一个人无法避免受苦，因为每个人都在受苦。一个人可以避免因行恶而受苦，但神的子民却因行善而受苦。神确保了这一点。

罗马书5章（9）讲

克里斯麦肯于2023年6月6日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第9讲，我们将开始阅读罗马书5：3-5：

不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的【 英：荣耀的 】。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

我们查考了第3节以及神在这节中论述的患难。我们在患难中也是荣耀的，因为知道患难生忍耐，这让我们想起了我们在以弗所书3：13节里读到的内容：

所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。

我们的荣耀是什么？患难。患难这个词在这里是复数。患难当然有多重患难的意思 ... 神以这样一种方式写下圣经，祂能够列出祂的救赎和审判的整体计划，祂对世界历史的时间表，以及祂在总体时间表的特定时候和季节要显明某些真理的计划。然而同一个神的话语、圣经可以在历史的任何时间被个人阅读，并且仍然对他们说话。即使对于生活在一千年前的人们来说，他们对神带来大灾难和对教会的审判的计划一无所知，对神给世界带来审判日的灾难也一无所知，当他们处于沮丧和患难中时，神的话语、圣经能够对他们的灵魂说话。

一个人可能读过诸如“我们在患难中也是荣耀的，”或“患难生忍耐，”或“不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀，”之类的陈述，这个人可以将这样的陈述适用在他个人身上——适用到他在自己的时代过基督徒的生活和持守神的话语时所经历的患难、试炼和痛苦中。那段时期是什么时候并不重要，它可能是在公元600年，公元800年，甚至是公元1600年，当时宗教改革者们信靠圣经中的真理，这些真理引导他们走出腐败的教会，并形成了新的教会，试图纠正错误的教训和错误的福音。他们因神的话语的缘故遭受了迫害，他们中的一些人遭受了身体上的痛苦，因为他们希望拥有百姓看得懂之语言的圣经，比如英语圣经。他们敢于违背当时天主教会的腐朽教训，当时的天主教会往往掌握着国家权力，能够折磨人民，甚至带来字面上的火刑。许多人受尽折磨，被迫反悔，如果他们拒绝反悔就会被绑在火刑柱上烧死，许多忠心的神的选民不会背离神的话语并放弃信仰。他们怎么能反悔呢？他们持守的是神的真理。他们持守的是神的话语、圣经，他们拒绝反悔，火被点燃了。那是一场直到死亡地步的字面上的火炼的试验。

是的，神的话语在古往今来的多个历史时期对祂的子民有多种适用。然而这并不能改变神仍然可以使用这些关于“患难”的陈述，不是着眼于祂子民的数百万的患难，而是着眼于神的末时审判计划，该计划将从大灾难期间审判神的家起首，随后是对世界的审判时期，即对撒旦王国和地上未得救居民的“灾难的报应”。神都有能力写下祂的话语，在历史的任何时期，以各种适用来养育、安慰和喂养祂的子民，同时为末时仍然保留“隐藏的真理”。我们可以看到这一点，现在我们“在患难中也是荣耀的”，正如以弗所书3：13节所说：

... 不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。

当祂在大灾难期间开始审判教会时就有了患难，然后是从2011年5月21日开始并持续到今日的审判日的患难。“患难”这个词实际上是“审判”的同义词。审判从神的家起首，患难从此就开始了，然后审判或患难过渡并蔓延到全世界。现在是对世界的审判。我们对这一点非常熟悉，多年来我们都知道神有一个两个阶段的审判计划——首先是对教会的审判，接着是对世界的审判。因此当我们说末时有两个“患难或灾难”或两个审判时，我们不是在说任何新的事物。首先审判临到了教会。彼得前书4章中的这节经文还能如何理解呢？在彼得前书4：17节里说：

因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那 不 信从神福音的人将有何等的结局呢？

你看，审判开始于神的家。如果有人想知道“神的家”代表什么，提摩太前书3：15节给我们下了定义：

倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中 当怎样 行，这家就是永生神的教会 ...

神的家是教会。我们被告知：“若是先从我们起首，”于是我们得到了审判事件发生的次序，审判开始于教会。当然这一点与我们在耶利米书中读到的内容是相辅相成的。我们在耶利米书25：15-16节里读到：

耶和华以色列的神对我如此说： “ 你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使刀剑临到他们中间。 ”

注意神告诉耶利米从祂手中接过这杯给各国的民喝——各国的民代表世界。然后在耶利米书25：17-18节里说：

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝。就是耶路撒冷和犹大的城邑 ...

所以他们是最先喝神忿怒的酒的人，我们必须始终记得神曾警告以色列和犹大，如果他们不忠心，祂就会审判他们并使他们成为象征和箴言。“箴言”这个词与比喻是同样的意思。祂把耶路撒冷和犹大变成一个比喻，当我们读到例如马太福音24章关于行毁坏可憎的站在圣地，神命令：“那时，在犹太的，应当逃到山上”时，那正是祂所做的事情。犹太并不是指字面上的犹太。在第一世纪的公元33年，神已经结束了与他们之间的关系，但犹太指的是犹太所代表的事物，即教会，提摩太前书3：15节的神的家。因此神告诉耶利米将忿怒的杯递给列国，他从耶路撒冷和犹大开始，因为他们代表教会。然后在耶利米书25：29节里说：

我既 从称为 我名下的城起首施行灾祸，你 们能尽免刑罚吗？

那就是，神是在对列国讲话，祂指出祂已经开始对称为祂名下的城，耶路撒冷施行了审判。祂曾与犹大和耶路撒冷的居民有着亲密无间的关系，他们曾是祂的子民，祂是他们的神，祂通过审判那些自称为祂子民的人开始了祂的审判，现在祂在对列国说话：“如果我审判了他们，你们能尽免刑罚吗？”祂在耶利米书25：29节里接着说：

... 你们必不能免，因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是万军之耶和华说的。

因此我们看到两个阶段。这是“两个患难”或“两个审判”。审判起首于称为祂名下的城，神的家，而神的家是教会。然后审判临到了列国。这两个审判都用到刀剑，刀剑就是神的话语。神的话语通过显明神的公义审判计划带来了审判。他们都喝了同一个忿怒的杯，这杯首先递给了教会，然后递给了列国。从1988年5月21日到2011年5月21日，我们已经经历了23年对教会的审判。到2011年5月21日这天正好是23年或总共8400天。那是神忿怒的杯。那是一个属灵的审判。他们喝下了那属灵忿怒的杯，然后在过渡日，2011年5月21日，这杯递给了列国和地上所有未得救的居民。

看看当今世界的动荡局面，以及在世界各地正在发生的各样罪恶——不仅仅在美国，或在几个地区，而是到处都是。我们到处都能听到关于严重纷争的报道。有些地区进行着内战。在另一些地区，人们进行游行抗议，一个又一个城市、一个又一个国家发生着动乱。地上的居民正在受到“扰乱”。耶和华在耶利米书25：30-33节讲到了这一点：

“ 所以你要向他们预言这一切的话攻击他们，说： ‘ 耶和华必从高天吼叫，从圣所发声，向自己的羊群大声吼叫；他要向地上一切的居民呐喊，像踹葡萄的一样。必有响声达到地极，因为耶和华与列国相争，凡有血气的他必审问，至于恶人，他必交给刀剑。这是耶和华说的。 ’” 万军之耶和华如此说： “ 看哪，必有灾祸从这国发到那国，并有大暴风从地极刮起。到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地上成为粪土。

灾祸【英：邪恶】将从这国发到那国。这句话在我们的时代应验了。这种现象正发生在我们周边。对列国的扰乱是显而易见的。试着回想一下，当神在审判教会时，教会就是不断受到扰乱的人。在他们的罪孽被揭露出来时，我们会听到有关他们罪孽的报道。他们受到公开的嘲笑和羞辱，尤其是他们各教派的牧师、执事、主教和教皇。羞辱临到了他们身上，因为他们已经成为神忿怒的目标。当一个人成为神忿怒的目标时，那个人就会受到公开的羞辱，羞辱会堆积到他们身上。当神揭露他们的“赤身露体”或罪恶时，他们就受到了嘲笑和蔑视。曾经保护教会的基督离开了他们。因此，当“天上的飞鸟”来吃他们的尸首时，没有人或没有基督来驱赶它们，它们就以他们的尸首为食物。世人乐于嘲笑众教会，并撕碎这些缺乏神保护的教会的“死尸”。

但随后从2011年5月21日开始，全世界迎来了审判日。神将祂的注意力转向了世界，尽管教会并没有以任何方式逃脱，因为他们已经被列入撒旦王国，成为未得救的世界的一部分。因此当神开始审判世界时，教会继续作为世界的一部分受到审判，那就是为什么他们的审判，或他们的“责打”比不知道主人意思的地上居民的审判更重。从这个意义上来说，世界不虔诚的人受的审判要轻一些。神对教会中自称的基督徒的审判已经持续了23年，并一直持续到今日，而且要持续到末日。但神对地上居民的审判开始于2011年5月21日，并将持续到末日。

你能看到当今世界和其上的机构正在经历神忿怒的杯吗？科研机构、教育机构、体育机构、娱乐业、政治和司法系统以及这个世界上的一切机构。这些机构一直都是骗人的。一直以来，他们呈现出正义的表象、教育的表象、以及科学的表象等等。但现在神正在揭露这些机构是骗子。例如，他们不是真正的科学家，因为即使他们看到了在生物学上是男是女的事实，但当他们受到压力时，他们就会说谎，在接受考验时他们就不再坚持“科学”了。教育系统也是如此。他们将说谎，150年来他们一直在进化论和世界起源上说谎，神正在揭露他们带有偏见，他们会说谎，他们不值得信任。神正在通过羞辱新闻媒体等世界机构来展示世界的“赤身露体”。新闻媒体曾一直是羞辱教会的主要机构。他们喜欢报导教会的罪恶，并且将其夸大。尽管这一切都是神对教会审判的一部分，但这并不能成为撒旦国度的新闻媒体参与教会灾难的罪恶的借口。

现在当审判临到世界及其机构时，这是对他们胆敢伸手攻击神的“受膏者”的报应。教会曾经是神的受膏者，就像扫罗王受膏成为王一样。尽管他在临终前变得非常不忠心和不敬虔，但大卫还是杀死了胆敢向神的受膏者伸手，在战场上杀死国王的那个人。

是的，神释放了撒旦，在尼布甲尼撒和巴比伦人攻打犹大的比喻中，祂称呼撒旦为“祂的仆人”，这一点指向了祂计划在末时让撒旦和他的国来攻打教会。然而神接下来调转方向并审判了他们。这一点也可以在耶利米书25：9-11节里看到：

我必召北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地和这地的居民，并四围一切的国民。我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。这是耶和华说的。我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。

这象征了第一个患难，大灾难，或对教会的审判。然后请注意耶利米书25：12-14节下一节里说的内容：

七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并 迦 勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。因为有多国和大君王必使 迦 勒底人作奴仆，我也必照他 们的行为，按他们手所作的报应他们。 ”

这就是患难的报应。正如帖撒罗尼迦后书1：6-8节特别指出的那样。患难的报应就是审判日。

我们这次查考的时间已经不够了。主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们将更仔细的探讨两个患难和圣经中的语言，以及当神告诉我们在患难中也是荣耀的时我们可以期待什么。这句话是对圣徒说的：“所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。”我们要以患难为荣耀，并通过我们正在经历的事情将荣耀归给神。

罗马书5章（10）讲

克里斯麦肯于2023年6月7日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第10讲，我们将继续阅读罗马书5：3-5：

不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的【 英：荣耀的 】。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

我就读到这里。我们一直在讨论患难以及神在圣经中是如何使用这个词的。我们讨论了我们每个人的生活中都会遇到患难。这是正常的。对于基督徒来说，这是意料之中的事。记得主耶稣在约翰福音16：33节告诉我们：

我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。 ”

是的。神的儿女在世上有苦难。我们在过基督徒的生活时将经历苦难。不仅如此，当神讲到在患难中也是荣耀的，因为患难生忍耐时，祂也包含了祂的末时审判计划及其两个患难或两个审判。这两个审判实际上是一个审判日，但它是从神的家起首的。它是一个由两部分组成的审判。要理解这一点可能相当复杂，因为我们知道对教会的审判是由两部分组成的。审判开始后有2300日，之后大约是17年的春雨。经过整整23年或8400天后，对教会的审判于2011年5月21日结束，然后对世界的最终审判开始了。根据圣经上的证据，对世界的患难将持续23年（包含首位年份）。我们被告知患难生忍耐，我们在雅各书中读到了类似的语言。我们在雅各书1：2-4节里读到：

我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。

这是一句类似的陈述，尽管它与罗马书5章里的陈述不尽相同。你们的信心经过试验就生忍耐。那就是罗马书5：3节告诉我们的：“ 因为知道患难生忍耐 。 ”

让我们来查考雅各书1：2节中使用的语言：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。”翻译成“落在”的这个希腊词的斯特朗编号是#4045，它在新约里只出现三次。其中一处提到了大灾难，如果我们翻到使徒行传27章，一艘船因搁浅而陷入了困境。我们在使徒行传27：40节里读到：

于是砍断缆索，弃锚在海里，同时也松开舵绳， 拉起头篷 ，顺着 风向岸行去 。但遇着两水夹流的地方，就 把船搁了 浅，船头胶住不动，船尾被浪的猛力冲坏。

“冲坏”这个词的希腊语发音为“loo'-o ”，它在使徒行传13：43节中另一处有意思的地方翻译成“散会”，但我将先阅读使徒行传13：42：

他们【 英：犹太人 】出会堂的时候，众人 【 英：外邦人 】请他们到下安息日再讲这话给他们听。

这是重要的语言。犹太人已经走出会堂，外邦人恳求在“下一个”安息日传讲这些话，“下一个”这个词应该翻译成“之间”。也就是说，他们在星期六走出会堂，而“之间”的安息日是星期日，因为要到下一个星期六才会有下一个星期六的安息日。所以星期日安息日是“之间”，因为神对安息日作出了改变。然后在使徒行传13：43节里说：

散会以后，犹太人和敬 虔 进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的。二人对他们讲道，劝他们务要恒久在神的恩中。

“散会”这个词就是使用在使徒行传27章里同一个希腊词“loo'-o ”的翻译。在这节经文中，我认为我们可以看到会众散会是以色列民族作为神的国度在地上代表的时代结束了，是时候开启新约教会时代了。

回到使徒行传27章，那里讲到这艘船：“ ... 船头胶住不动，船尾被浪的猛力冲坏。”提醒各位这艘船是有形教会的象征和写照，它已经来到了尽头，正在被摧毁。是什么摧毁了这艘船？这艘船的一部分胶住不动，船尾被浪的猛力冲坏了。这在属灵上意味着什么？我认为当我们查考犹大书1：11-13节中关于假福音的内容时，就能明白其中的含义：

他们有祸了！因为走了该隐的道路，又 为利往巴兰 的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。这样的人在你们的爱 席上与 你们同吃的时候，正是礁石（或作 “ 玷污 ” ）。他们作牧人， 只知喂养自己，无所惧怕，是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。

神在这段经文里给了我们几个辨别假先知的比喻。他们是“没有雨的云彩”。当我们看到天空中有雨的云彩时，我们期待雨水，就如我们看到一个基督徒时我们期待他们拥有真福音那样。但一些人是“没有雨的云彩，”或者他们是“流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。”从属灵上来说，他们不是真正的“星”，神所说的那些子孙就是众多选民像天上的众星一样。假先知被比喻为“海里的狂浪，”那就是在末时当主释放撒旦，撒旦攻击全世界的教会和会众时，这艘船受到的冲击。撒旦和他的军兵“歌革和玛各”聚集在一起，他们装作仁义的差役进入教会中。他们用错误的教义、假福音和错误的教训毁灭了教会。他们是摧毁了这艘船（教会）的“海里的狂浪”。

因此当使徒行传27：41节说：“但遇着两水【英：海】夹流的地方”时，那是在大灾难时期。当雅各说：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐”时，“你们的信心经过试验”发生在大灾难时期。

此外，“百般”这个词在彼得前书1：5-6节里翻译成“百般的”：

你们这因 信蒙神能力 保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。因此，你们是 大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，

“忧愁”这个词可以翻译成“忧伤”或“悲伤”。在约翰福音21章，但主耶稣三次问彼得是否爱祂时，使用的也是这个词。在约翰福音21：17节里说：

第三次对他说： “ 约翰的儿子西门，你爱我吗？ ” 彼得因为耶稣第三次对他说 “ 你爱我吗 ” ，就忧愁，对耶稣说： “ 主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。 ” 耶稣说： “ 你喂养我的羊。

彼得当时是忧伤的。他处在“忧愁”中。他为主三次问他而忧愁。当然，他还记得自己曾三次不认主，这与他在回答第三次关于他是否爱主耶稣的问题时的忧愁反应有很大关系。所以这就是在彼得前书1：6节中使用的“忧愁”这个词：

... 但如今在百般的试炼中暂时忧愁，

然后在彼得前书1：7节里继续说：

叫你们的信心既被试验，就比那被 火试验 仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。

请再次注意“百般的试炼中的忧愁”，然后它与“你们的信心经过试验”联系在一起。之后又提到了“被火试验”。如果我们回到雅各书1：1-2节，那里说：“ 我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。 ”你们的信心经过试验，就生忍耐，还有什么能生忍耐呢？患难生忍耐。【注：英文里患难和灾难是同一个词】

因此让我们问一个问题。大灾难是神试验祂子民信心的时候吗？是的。我们已经经历了神的试验，我们非常熟悉神的试验计划和试验时期，首先是大灾难期间，现在是审判日。主打开经文显明了一个真理，那个真理可以说是“搅乱了一切”。它给那些认同神的人的生活带来了试验，因为那些真正不爱真理的人通常会反对这个真理，因为他们不是神真正的选民。

为道的缘故会有患难和苦难，这都是神点燃的火的一部分。如果我们翻到哥林多前书3章，我们就会看到彼得前书1章提到的与火结合的对我们信心的试验，在哥林多前书3：11-13节中也有提到：

因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、 禾秸在这 根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来 ...

顺便说一下，这里所说的“那日子”是指哪一天？它一定是指审判日，我认为我们可以理解神的审判日开始于神的家。神最终的末时审判计划肯定是从教会和会众开始的。祂通过打开经文开始了试验和考验祂的子民，这一点在全世界的最终审判期间仍然在继续。因此到那日每个人的工程都要显露出来并表明出来，然后在哥林多前书3：13节里说：

... 有火发现，这火要试验各人的工程怎样。

那日子将把各人的工程表明出来，因为各人的工程将被火发现或显明。“发现”这个词在希腊文中读成“ap-ok-al-oop'-to ”，斯特朗编号是#601，它是一个与圣经真理的启示相认同并联系在一起的词。这个词是对隐藏的、奥秘的事物或圣经中比喻的揭示。例如，帖撒罗尼迦后书2：3节使用了这个词，其中说：“ ... 必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”撒旦在哪里显露出来？他显露在圣经中。路加福音17：30节中也使用了这个词来指基督的降临。这一点确实令人震惊，我们本应该看到这一点，因为它是直白的陈述出来的。基督告诉我们祂的降临将与挪亚的日子以及罗得的日子相似。我们在路加福音17：29-32节里读到：

到罗得出所多 玛 的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。

就是“当那日”。那日将有火发现，正如哥林多前书3：13节所说。各人的工程是在什么意义上被发现的？这与大罪人的显露是一样的。我们并没有用我们的肉眼看到撒旦。我们绝没有用我们的肉眼看到“大罪人，沉沦之子”，而是当圣经向选民的理解力显明他时，我们用理解的眼睛看到他，现在我们明白了。我们明白了这一点是因为神通过祂的话语、圣经向我们启示了它。

这个看到的方法同样适用于人子显现的那日子。主耶稣基督的第二次降临是从审判教会开始的。基督像夜间的贼一样临到了教会和会众。祂审判了他们并结束了教会时代。然后从2011年5月21日开始，祂作为全世界的审判官进一步显现出来。

所以信心经过试验与审判日的火的概念是一脉相承的。一团“火”放在教会身上，属灵的火烧毁了这块土地上的会众，现在这团“火”放在了全世界和其上的居民身上。这是在试验神的子民。这是在试验我们的信心，看看我们是否有真正的信心。如果我们的信心是我们自己的信心，是在我们自己的头脑中以某种理智产生的，那么我们将像“草、木、禾秸”那样被烧毁。但如果我们的信心是基督的信心——祂在创世以来成就的工作表明了的信心——那么我们将在人子显现的属灵火焰中忍耐下去，我们将到达这段持续审判日的结束。然后我们将被提升到天上并活到永远。我们将被证明是“金、银、宝石”。

这些患难生出忍耐，忍耐之所以起作用是因为这些事情不是在一天、一周或一个月内发生的，而是在几十年间发生的，包括“两个患难”，头一个患难是23年的大灾难，紧接着是长达22年的（包含首尾年份的23年）审判日的“第二个患难”。这是45年的患难，那是一段漫长的时间，所以患难在神子民的生活中生出忍耐。

我们对患难还有很多的内容要讨论，因为患难是一个大的话题。患难是我们这个时代的一个重要话题，因此当我们在下次的查考聚在一起时，我们将继续讨论神为我们预备的患难，以及我们在患难中的荣耀。

罗马书5章（11）讲

克里斯麦肯于2023年6月8日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第11讲，我们将开始阅读罗马书5：3-5：

不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了在雅各书1章里读到了与我们在罗马书5章里读到的类似的陈述。在雅各书1：2-4节里说：

我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。

既然我们看到患难也生忍耐，因此患难和试验就是同义词，患难就是我们的信心经过试验的时候。我们可以看到那是如何发生的。神打开祂的话语，揭示祂在末时之前一直被封闭的真理，然后祂将这些真理显明在祂子民眼前，当祂的子民分享这些真理时就会因着道的缘故产生来自世上的敌意、仇视和患难。这给我们的生活中带来了“火”，并在每一次特定的患难，对教会的审判以及现在对世界的审判中试验我们。这最终将证明我们是否是一位神真正拣选的儿女。如果我们不是神的真儿女，火就会真的把我们烧毁。现在它是属灵的火焰，但在末日它将是把罪人从存在中彻底毁灭的真正的火焰。这就是雅各书1：2-4节这段经文的意思。

然后我们翻到了彼得前书1章，我们在彼得前书1：6-7节看到了类似的语言：

因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被 火试验 仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。

我们知道“信心的试验”与患难是同义词，因此我们可以知道信心的试验发生在耶稣基督显现的时候。所以我们来思考下这一点。耶稣基督的显现不是指基督的首次降临，因为基督的首次降临要比主让彼得写下这封书信时早几十年。耶稣基督的显现一定是耶稣基督的第二次显现，然而神学家们的教导方式是，当基督降临时世界就立即结束了。祂会驾云降临，每个人都要看到祂，那是审判日，一切都结束了。那么对于那些已经得救的人来说，“圣徒的试验”在哪里呢？对圣徒的试验就没有时间了，“生出忍耐”这种语言也就失效了。如果基督在单独的一天降临，那就不需要忍耐了。如果我们信心经过试验在一天之内进行，谁能忍受不了24小时的试验呢？

但这种观点正是许多人持守的，他们认为信心的试验必须发生在一天之内，因为圣经使用了“一日”这个词。当然他们是在用属血气的思维来理解圣经，是在用自己对词语的定义，而不是圣经中神对“一日”的定义。神的确在希伯来书3章里把一“日”定义为“ 在旷野试探他的时候 【英：在旷野试探他的一日】”，这是一段40年的时期。（请注意“试探”与“患难”是类似的。）所以那“一日”长达40年，而圣经中提到的一“日”要比单独的一日长得多。因此我们知道人们对于基督在一天之内降临并结束世界的观点是错误的。当然这种观点只能符合他们对于永恒地狱的观念，因为有许多经文讲到罪人遭受折磨，哀哭切齿等等，而这些事情不可能在一天之内完成，所以人们提出了基督在一天之内降临，审判世界并将未得救的人投入地狱这样的观点。对于这些自称的基督徒来说，延长审判日的观念是谬论且不符合圣经，他们无法解释大量的经文，他们甚至不去尝试解释。

但是，靠着神的怜悯，我们看到了审判日持续的或延长性的性质，以及圣经历史年代表如何将这一审判日计算为23年（包含首尾年份在内）的审判日时期，从2011年5月21日开始，持续到2033年某个未确定的日期为止。我们看到这一切是如何契合的，我们也明白了怎么会有对信心的试验，使我们可以经受被火试验，并“ 可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。 ”

“显现”这个词的希腊语发音为“ap-ok-al'-oop-sis”，它与我在上次查考中提到的“ap-ok-al-oop'-to ”这个词有关，它是在路加福音17：30节中关于人子显现的日子所使用的词。“ap-ok-al-oop'-to ”的斯特朗编号是#601。在彼得前书1：7节里的显现是单词“ap-ok-al'-oop-sis”，它带有同样的显现或被显明的意思。例如，我们在罗马书2：5节读到了这个词：

你竟 任着 你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒， 显他公义 审判的日子来到。

“显或显明”这个词就是“ap-ok-al'-oop-sis”。让我只读这节经文的后半段：“ ...以致神震怒， 【英：并】 显他公义审判的日子来到。 ”“并”这个词是一个连词，将震怒的日子和显明神的公义审判连在一起。所以这是什么意思呢？有人可能说：“当我们用肉眼看到基督驾云降临时，那就神的公义审判的显明。”我想你是可以这样看待显明的，但我们必须把显明与其他一切放在一起，“显明”这个词与神从祂的话语中启示真理有关。显明与祂的展示和祂赐下对神公义审判的理解有关。换句话说，显明与在审判日打开经文有关。神公义审判的日子不仅是震怒的日子，也是揭示了审判日的“火”的圣经的启示。火与硫磺正在从圣经中涌出来，当神的子民宣告这一点时，就好像我们正在将神震怒的末后七碗倒在地上。神震怒的碗（或容器）就是圣经。当圣经向我们的悟性显明这些事情，我们将它们与他人分享时，我们就是在倒出神震怒的碗。

“显明”这个词也出现在哥林多前书1：7-8：

以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现 【英：降临】 。他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。

“显现或降临”这个词就是翻译成“显明”或“显现”的希腊词“ap-ok-al'-oop-sis”。我们将翻到以这种方式翻译的一节经文。在这节经文中，神将基督的降临与基督的显现联系在一起。记得在路加福音17：30节里说：“ 人子显现的日子， ”祂在圣经中显现了。基督在约翰福音12：48节里说：

...就是我所讲的道在末日要审判他。

我们记得启示录19：13-15：

他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁 杖 辖管他们（“辖管”原文作“牧”）， 并要踹全能 神烈怒 的酒 榨 。

是谁在踹全能神烈怒的酒榨？它是“ 神之道 ”。那就是神赐给主耶稣基督的名字，因为道在施行审判。是基督的灵用道来审判，你不能把主耶稣从道中分开。一切的审判都交由祂来施行，祂使用祂的圣徒施行所记录的审判，正如诗篇149：5-6节告诉我们的那样：

愿圣民因所得 的荣耀高兴，愿他们在床上欢呼。愿他们口中称赞神为高，手里有两 刃 的刀，

两刃的刀是什么？按照希伯来书4：12节：“ 神的道是活泼的，是有功效的，比一切两 刃 的剑更快... ”神的道在他们手里。在诗篇149：7-9节里继续说：

为要报复列 邦 ，刑罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣，要在他们身上施行所记录的审判。他 的圣民都有 这荣耀。你们要赞美耶和华！

神的道要施行或执行所记录的审判。那就是为什么神将我们主的降临与我们主的显现相提并论。是的，英王钦定本的译者在翻译“ap-ok-al’-oop-sis”这个词时，他们在哥林多前书1：7节将“显现”这个词翻译成“降临”，但我们必须记得神允许他们将一个希腊词翻译成多个英语单词，这就扩展了我们的理解，或充实了我们对这个词的定义。它可以帮助我们比以前更好地来理解这个词。在这种情况下，由于译者们将“我们主耶稣基督的显现”翻译成“我们主耶稣基督的降临”，这有助于我们看到祂是在第二次降临时作为审判官显现自己的。

祂第一次降临的主要目的是为了救恩，但祂第二次降临的目的是成为地上的审判官，首先是对教会的审判，然后过渡到对全地的审判。

我们在帖撒罗尼迦后书1：6-7节里也读到了“ap-ok-al'-oop-sis显现”这个词：

神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，

这段经文中，“ap-ok-al’-oop-sis显现”这个词翻译成了“显现”。祂同有能力的天使【英：使者】，圣徒显现。祂从天上的显现是肉眼可见的吗？不是。我们永远无法用肉眼看到基督驾云降临。但“云”与神的命令或经上的话有关。当神打开经上的话将其显明出来时我们就在圣经里看到祂，所以可以说基督是从天上显现的，因为天上是指代神或神的国的另一种说法。当神向我们显明这些事情时，主耶稣就同祂有能力的使者从神那里显现了。然后在帖撒罗尼迦后书1：8节里说：

要 【英：在火焰中】 报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。

“火焰”就是从道中喷涌出来的属灵的火。你可以在以赛亚书30章里读到这一点。报应就是审判日。报应属于耶和华，祂对那些不认识神和不听从我们主耶稣福音的人施行报应。在我们下次的查考中，我们将特别关注不听从我们主耶稣基督福音的人的这种语言，我们将看到它与设定了审判从神的家起首的舞台和背景的彼得前书4章的联系。我们在彼得前书4：12节里读到：

亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），

记得我们在雅各书、彼得前书和哥林多前书中读到的关于我们的信心经过火的试验的语言，那个试验就是“患难”，因此当彼得前书4：17节继续说到这一点时我们不感到惊讶：

因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那 不 信从神福音的人将有何等的结局呢？

不信从神福音的人是谁？当主同祂大能的天使或使者从天上显现时，他们正是主所报应的同一批人。他们是世上未得救的居民。当我们看到彼得前书4：17节列出神在末时——我们目前时期的双重患难或审判时，我们将进一步探讨这一点。

罗马书5章（12）讲

克里斯麦肯于2023年6月15日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第13讲，我们将开始阅读罗马书5：3-5：

不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

在上几次的节目中，我们查考了在患难中也是荣耀的，以及患难生忍耐。我只想就这一点再发表一些评论，然后我们将在本次查考的稍后部分继续探讨人忍耐是如何生老练的。

首先，让我们翻到启示录13章，在那里我们将发现在一个非常不寻常的背景下提到了“忍耐”。在启示录13：7节里说：

又任凭它与圣徒争战，并且得胜 ...

许多熟悉圣经的人一眼就能认出这种语言。此外，前面的经文讲到兽从海中上来，那是比喻性的语言，指的是在教会时代结束时撒旦被释放。他从“无底坑”里被释放出来，海与无底坑是同义词。他被释放来攻打圣徒的营、教会，他战胜了教会，因为神离开了教会。神释放了作为“灭命的兵器”的撒旦给教会和会众带来了毁灭。在那种意义上神使用他作为仆人，撒旦取得了胜利并战胜了他们。

然后在启示录13：7节里继续说：

... 也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。

那就是，他被赐予权柄制服世上其余的人，以及圣徒的营。在启示录13：8节里继续说：

凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。

所有住在地上名字没有记在羔羊生命册上的人都要拜兽或撒旦。敬拜意味着顺服并跟从他。既然撒旦是一个灵体并且是不能看见的，那么如何以实际的方式做到这一点呢？他们将通过谎言跟从撒旦，因为撒旦是说谎之人的父，就像他在起初对亚当和夏娃说谎那样。亚当和夏娃信了撒旦的谎言，从而听从了撒旦的谎言，他们做了撒旦想让他们做的事，吃了禁果，他们违背了神并祂的命令。他们没有做神让他们做的事，因此他们没有敬拜神，相反他们敬拜了蛇。从那时起，敬拜撒旦就是罪恶人类的特征，而在大灾难中这一特征变得更加明显。那就是为什么他们被说成是敬拜魔鬼而不是敬拜神，在神看来，许多人的爱心因着没有遵行祂的命令而渐渐冷淡了。这种情形变得越来越明显，就好像撒旦终于赢了，神输了。

可是神当然有祂自己的计划和安排，祂按照祂的计划和安排允许了这种情形的发生。

然后在启示录13：9-10节里说：

凡有耳的，就应当听：掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。

在教会时代的许多世纪里神学家们写了许多注释，他们为大灾难，也就是启示录13章里讲述的那段时期描绘了各种情景，他们说神会提走祂的选民、真信徒，他们将不必经历那段经历。神会在那段经历之前接走他们。但这句陈述：“圣徒的忍耐和信心就是在此”否定了那种观点。这句陈述表明这些神学家的所有著作都是错误的。

神在阐述上下文的背景，然后祂作出了明确的陈述：“圣徒的忍耐和信心就是在此。”当我们看到“在此”这个词时，我们应该像对待圣经中的其他词一样试着定义它的含义。通常，“在此”的意思是“在这个地点”，一个特定的地方，但当我们查考这句话之前的经文时，神没有明确指出“在此”指的是什么。在撒旦与圣徒的争战中以及“凡住在地上的人”的这句陈述中，我们并没有看到一处特定的地点，因此我们好奇神说的“在此”究竟指的是什么地方。

希伯来书13：14节是关于“在此”这个词非常有启示性的经文：

我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。

我们思考这节经文时，我们意识到“常存的城”是新耶路撒冷，它不在此（在地上）。虽然启示录21章里说它是从天上降下来的，但它在天上。它是我们的天家，我们在那里有公民身份。我们是新耶路撒冷的公民。因着救恩我们是那座城的一部分，但在地上我们没有“常存的城”。

神也为“耶路撒冷”这个名字指定了有形教会，认同于“现在的耶路撒冷”。在加拉太书4：25节里说：

这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。

翻译成“对应”可能比“同类”更好。那就是，耶路撒冷是目前地上的教会和会众，神决定要审判耶路撒冷，那就是为什么圣经在希伯来书13：14节里说：“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”耶路撒冷不再是神的城，并受到了审判，没有一块石头留在石头上，就像尼布甲尼撒王围攻历史上的耶路撒冷城一样，巴比伦人毁灭了它，拆毁了它的城墙并放火焚烧。因此有形教会同样被撒旦毁灭了，它不再是神的城继续存在的一个地方。我们对这一点不喜悦，因为那是一件悲伤的事情，然而我们也知道我们在此有一座永恒的城。因此我们比那些只拥有“地上的城”的会员身份的自称的基督徒更能经受住“狂风暴雨”。他们从未有过天上的城的会员身份，因此这对他们来说是更大的创伤，那就是为什么主感动使徒保罗在哥林多后书5：1节里写下：

我们原知道，我们这地上的 帐棚若拆毁 了 ...

翻译成“拆毁了”的希腊词与马太福音24：2节里的“拆毁”是同一个词，耶稣在那里说：“将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”这是一个大的线索，说明了什么是地上的帐篷【房屋】。再次，在哥林多后书5：1-4节里说：

我们原知道，我们这地上的 帐棚若拆毁 了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房 屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。

因此我们得到了鼓励和安慰，并对将来的城充满了期待：“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”我们仍在期待着神的话语和祂对于在永恒的未来到来的那座城的应许的成就。

再次，这节经文说：“我们在这里本没有常存的城。”所以当我们回到启示录13：10节撒旦被释放来攻打圣徒的营并战胜他们的上下文时，毫无疑问那是在大灾难期间从神的家起首的神的审判。正是在这个背景下，在此是在这个地上（我们在地上没有常存的城），启示录13：10节说：“圣徒的忍耐和信心就是在此。”

为什么忍耐？记得罗马书5：3：

不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的【 英：荣耀的 】。因为知道患难生忍耐，

因此在“圣徒的忍耐和信心就是在此”这句陈述中，它是在告诉我们在地上患难将从神的家起首。那就是马太福音24：21节里所说的“大灾难”。那场灾难使神的圣徒生出忍耐。事实上我们需要忍耐，正如路加福音21章在大灾难的背景下所告诉我们的。主在路加福音21：19节里预言：

你们常存忍耐，就必保全灵魂（或作 “ 必得生命 ” ）。 ”

如果你在患难中没有生出忍耐，那么你在患难开始前就出局了。你的灵魂与这句陈述紧密相连。如果你在神打开经文显明祂对教会的审判时没有忍耐，如果你没有恒久忍耐主在末时打开的教训，那么你就出局了。回想起来很多人都是这种光景。他们没有跟上对“邱坛”的查考，也没有跟上全体教会受到审判的观点，所以他们甚至还没有开始神为祂真正拣选的儿女所预备的忍耐的旅程。

只有选民才会在他们身上发展出忍耐，因为我们的灵魂都被它包裹着：“你们常存忍耐，就必保全灵魂（或作 “ 必得生命 ” ）。”

请注意在路加福音21：20节接下来说的话：

你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。

又是“看见”这个词。我们在圣经中有多少次读到“看见”这个词，看见与肉体的视觉有关系吗？例如，在马太福音24：15节里说：“你们看见那行毁坏可憎的站在圣地。”或在马太福音24：30节里说：“他们要看见人子驾着天上的云降临。”“看见”这个词与用理解的眼睛或用信心的眼睛看见有关，因为我们看见的是圣经中显明出来的神的话语的真理。

再次，在路加福音21：20-22节里说：

你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城。

在这段经文中，我们看见教会时代的结束和神对祂的子民要离开的命令。所有这些对我们信心的试验都会生出忍耐。从等候神完成祂公义审判的角度来看，这就是忍耐。

当我们回顾过去时，我们看到主是如何分阶段向我们启示这些事情的。上世纪90年代，我们对一些事情有了属灵的领悟，2001年左右，我们又对教会时代的结束以及其他主要教训有了领悟。然后当我们距离2011年5月21日越来越接近时我们认为：“哦，我们都知道了。”在那之前，我们一直耐心的等候主，我们以为一切都快结束了，一切都要过去了。但当我们在2011年5月21日之后意识到一切并没有结束，而是在第一个灾难之后还有“第二个灾难”时，我们震惊了。世界末时会有两个灾难。如果我们知道“患难”和“审判”是同义词的话，我们就应该知道这一点。

事实上，我们确实知道一个由两部分组成的审判计划。神首先会在整整23年或8400天的大灾难期间审判教会。然后是对世界的审判。我们使用了“审判”这个词，我们看到审判从教会过渡到了世界。审判是双重的，我们看到了这一点，但如果我们意识到“患难”是审判的另一种说法就好了。

意识到这一点有什么不同吗？它很可能会让我们认为：“因此教会有大灾难，然后在2011年5月21日，世界上也将会有类似的灾难。”因此如果我们使用“审判”这个词，并按照这个思路思考，我们可能开始怀疑：“我们刚刚在大灾难中经历了需要信徒的忍耐和信心的对教会的审判，现在是世界受审判的时候了。”但我们使用了不同的语言，即审判日的语言，这让审判日与对教会的审判变得不同，而实际上它们是同一个审判的两个部分。

神在启示录14：8节以另一种方式将审判和患难联系在一起：

又有第二位天使接着说： “ 叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了！ ”

我们了解到巴比伦的倾倒标志着审判日的开始。然后在启示录14：9-11节里说：

又有第三位天使接着他们，大声说： “ 若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永 永远 远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。 ”

这是忿怒以及更多的忿怒。这是审判日。这一点是毫无疑问的，然后在启示录14：12节里说：

圣徒的忍耐就在此，他们是守神 诫 命和耶稣真道的。

在审判日的背景下，“在此”又是哪里呢？我们记得希伯来书13：14：

我们在这里本没有常存的城 ...

在此或在这里就是在地上。那是在这个世界上。当神开始祂的审判时，以及巴比伦倾倒，神忿怒的杯纯一不杂的倾倒下来时圣徒就在地上。这杯倾倒在所有未得救的人身上，他们受痛苦的烟往上冒，他们昼夜不得安息，等等。接下来的陈述就是：“圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。”

哇！我们知道有“两个灾难”，这是非常令人悲伤的。很多人下定决心，他们似乎要一直坚持到2011年5月21日，我们以为那天就是终点。但后来又到了2011年5月22日，然后是6月和7月，并来到了2012年，以及2013年等等。“灾难”加上了时间，那就是灾难变得如此痛苦和艰难的原因。这增加了对信心的火炼的试验。一些人立刻无法再坚持信心。他们似乎缺乏“忍耐”。他们放弃了。在此之前，他们在表面上看来一直很有耐心，但随后他们却失去了耐心。

与忍耐完全联系在一起的是什么呢？那是一个人的灵魂：“你们常存忍耐，就必保全灵魂。”这其实不是我们的忍耐。对神拣选的儿女来说，我们的忍耐是基督。基督是忍耐的实质。神不允许我们的忍耐依赖于我们自己的忍耐。我们没有人能坚持到底——没有忍耐下去。但我们的忍耐是基督自己。

事实上有些人在等候主这方面失败了，他们没有耐心地回到圣经中，说：“主啊，我不知道任何事情。我不知道发生了什么。在2011年5月21日我对这些事情是如此的确信。”然后他们应该继续等候神。

那就是神的选民做的事，因为那是神赐给我们的性情，那就是为什么我们将忍耐到底，因为基督紧紧抓住了我们。祂是我们的忍耐，祂使我们等候祂。因此我们等候，然后主开始打开经文显明祂公义审判计划的许多细节，于是我们开始明白并“看见”。难怪神说：“圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的。”一直是祂的信心、祂的忍耐和祂在我们里面的工作去渴望并遵行祂的美意。

罗马书5章（14）讲

克里斯麦肯于2023年6月16日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第14讲，我们将开始阅读罗马书5：4-5：

忍耐生老练【 英：经历 】，老练【 英：经历 】生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将　神的爱浇灌在我们心里。

我就读到这里。我们花了一些时间查考了“经历”这个词。我们仔细的讨论了患难的概念和患难与经历的关系，现在神告诉我们：“ ... 忍耐生经历。”那就是，在患难、忍耐和经历之间有一种联系和流动，然后最终，他将生出“盼望”，我们稍后将讲到这一点。现在我们想试着理解“经历”的含义。当然我们在现代也使用“经历”这个词。我们对经历的含义有我们现代自己的观点，但我们想让圣经对其自己的词语下定义。当我们用韦氏词典的含义适用于圣经词汇的时候，我们通常会遇到麻烦。韦氏词典适用于世俗社会，但不适用于定义属灵的神的话语。翻译成“经历”的这个词的斯特朗编号是#1382，它在哥林多后书8章里也翻译成“试炼”。在哥林多后书8：1-2节里说：

弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候， 仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。

所以大试炼可以被说成在患难中受大经历。因此我们看待“经历”的一种方式是将经历翻译成“试炼”。顺便说一下，当你查考圣经中的定义时，最好准备一个笔记本，把它们记下来，并创建你自己的圣经词库。每当你学习一个词的属灵含义时，你都可以参考这个词库，这对于查考圣经有很大帮助。“经历”这个词在哥林多后书13：2-3节里也翻译成“凭据”：

我从前说过，如今不在你们那里又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的和其余的人说：我若再来，必不宽容。你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，我必不宽容。因为基督在你们身上不是软弱的， 在你们里面是有大能的。

哥林多人寻求基督在使徒保罗里面说话的凭据。再次，“凭据”这个词也翻译成“经历”和“试炼”。要准确的理解在我们这节经文中所表达的意思有些难度，但现在我们只需要注意这个词是以这些方式翻译的。此外，让我们翻到腓立比书2章，在那里保罗在谈到提摩太时，在腓立比书2：20-22节里说：

因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。但你们知道提摩太的明证，他兴旺福音，与我同 劳 ，待我像儿子待父亲一样。

我认为这段经文比其他经文更有帮助，因为我们在提到提摩太与保罗的关系时获得了更多的背景。保罗非常器重提摩太，他相信提摩太会成服侍他们的好执事。请注意这里说的是大多数人求自己的事，而不求耶稣基督的事，但提摩太就不是这样。那暗示着提摩太求主耶稣基督的事，然后又说他们知道提摩太的“明证”或“经历”，他兴旺福音，待保罗像儿子待父亲一样。因此这是提摩太侍奉保罗的记录，保罗似乎被用作基督的写照。神的子民侍奉主耶稣基督。神是父，我们是“神的儿子”，所以神的真选民在福音中侍奉基督。有些人侍奉了一段时期，那段时期是显而易见的，在此期间，其他人可以看到所做的工作。是的，神的子民行了神预定要我们行的善事。在古代，这可能意味着通过海上旅行到异国他乡进行长途传教旅行，花费数年时间分享福音。那就是经历的见证，也是个人忠心侍奉的明证。

在我们的现代，几十年来，有些人无论是在海外传道或只是在当地和国内散发神的真道上，他们在分发单张的传道旅行中忠心的传扬福音。我们可以看到主继续使用了某些人，因为祂打开了他们的眼睛并赐给他们正确的认识，这与他们的忠心侍奉是相辅相成的。（如果他们缺乏忠心的认识，那就不是忠心的侍奉。）

这些事情就是那个人的“明证”，但实际上那是基督在那个人里面的明证。基督是忠心的那位，每一个神的真儿女都有基督在里面，因此基督的信实应该被看到，因为是基督在感动那个人来遵行神的旨意并保持忠心。因此我们并没有将荣耀归给忠心侍奉的男人和女人。最终我们认识到忠心侍奉是神的作为。主在这些特定的圣徒的生命中显明了祂自己的信实，他们的罪已被主的赎罪工作洗净并使他们成为圣洁。事实上，在提到提摩太的忠心之前，保罗在腓立比书2：12-13节受感动说：

这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢， 作成 你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是　神在你们心里运行，为要成就他的美意。

后来我们读到提摩太所做的忠心的工作，那是神的荣耀，因为祂藉着提摩太做了这些事，其他人可以知道“提摩太的明证，他兴旺福音，与我同劳，待我像儿子待父亲一样。”你看，可以有一定的确信。

当然在我们这个时代，在审判从神的家起首的这段悲伤的末时时期，圣经警告我们不要信靠弟兄，因为我们生活在一个弟兄尽行欺骗的时代【参考耶利米书9：4】。我们绝不可信靠人，因为这注定会经常导致失望。

但这并不意味着当我们在经历大灾难的试炼和患难时我们就不能认可一些事情，我们已经经历了大灾难，而且已经进入审判日很多年了。我们看到了多年来一直坚持下去的人。他们成功的经历了大灾难，那意味着他们在属灵上是忠心的，现在他们成功的进入审判日很多年了，而且他们还继续忍耐到现在。那并不意味着他们将忍耐到明天或明年，但我们可以承认他们忍耐到了这种地步，然后我们感谢神，我们将荣耀归给神，我们感谢祂没有撇下祂的子民，而是祂通过这些人和他们的侍奉祝福了其他人。所以是神成就了侍奉。是神赐下了祝福，因为这些人表现出他们的忠心，而他们只有靠着神的旨意才能做到这一点。神成就了一切事，因此神在一切事上都得到了荣耀。我们就是这样理解这一点的。此外，我们在罗马书5：4节里查考的翻译成“经历”的词有一个关联词，那个关联词的斯特朗编号是#1384。那个词出现在哥林多前书11：18-19节中：

第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微地信这话。在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的【 英：经过试验的 】人显明出来。

我们好奇为什么我们随处可见这么多的假福音、假教训和谎言。神有许多旨意，但分门结党的事或异端提供了一个旨意，神使用这些欺骗性教训的一种方式就是彰显出那些没有被这些欺骗性教训“迷惑住”的人；他们没有被这些事情网罗住，但他们能够越过它们，并在真理中继续前行。主在末时打开了如此多的教训——一个又一个教训。许多人从大灾难开始，就在这些教训真理的揭示中迷失了自己，他们被淘汰出局了。但一些人继续走在“窄路”上。他们没有被假教训所困住，其结果在这节经文中得到了总结：“在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的【英：经过试验的】人显明出来。”重申一遍，“经过试验的”这个词与“经历”那个词有关，而我们看到经历在关于提摩太：“你们知道提摩太的明证”中翻译成“明证”。我们可以在这些经文中看到一种关系，这些忠心的人会经历一波又一波的各种异端教训，他们表现的如此忠心是因为神紧紧的抓住了他们。他们并没有什么特别之处，他们和其他人一样都是罪人。但神紧紧的抓住他们并保守他们，因此他们才没有跌倒，这显明了他们是经过试验的。在你们中间显明他们是诚实人或没有诡诈的人。

归根结底我们无法作出这种的判定，因为我们不知道任何人的属灵光景，但从我们迄今为止所目睹的他们坚定的本性来看，我们至少可以承认他们是经过试验的。

我们就停在这里。主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们将继续查考“经过试验的”这个词，我们将发现一些有意思的事情。另外，当我们继续查考罗马书5：5节时，我认为我们将看到一些非常鼓舞人心和有意思的内容。

罗马书5章（15）讲

克里斯麦肯于2023年6月27日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第15讲，我们将开始阅读罗马书5：4-5：

忍耐生老练 【英：经历】 ，老练 【英：经历】 生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将　神的爱浇灌在我们心里。

我们在上次节目中查考了斯特朗编号是 #1382的“经历”这个词，我们看到它有一个斯特朗编号是 #1384关联词，#1384这个关联词翻译成“经过试验的”。我们在哥林多前书11：19节里读到：

在你们中间不免有分门结党 【英：异端】 的事，好叫那些有经验的【 经过试验的 】人显明出来。

我们讨论了经历神末时审判计划的过程如何伴随着我们看到的一切“背道” … 事实上，全体教会都成为了异端。教会里的人会使用“异端”这个词来形容我们这些走出教会的人，但事实是全体教会都背道了。圣经的语言是“ 必有离道反教的事 【英：除非先有背道的事】，”全世界每一间教会都受到了神的审判。在末时当神打开经文显明大量的事情时，他们没能通过真理的试验。他们拒绝这些事情。因此他们提出诸多异端。

从（教会）里出来的人追随圣灵启示出来的事情。不——圣灵启示的事情并不是什么超自然的事情，比如异梦和异象，而是圣灵通过圣经中将属灵的话解释属灵的事的过程，然后圣灵指教来打开我们对这些事情的理解。那些神隐藏起来的奥秘的事情用比喻的语言表达出来，神开启了祂子民的理解力，我们学到的其中一件事就是我们要离开教会。这使得我们“经过试验”并显明出来。神显明我们是经过试验的。

神没有使之经过试验的是哪些人呢？在某种程度上，这与该隐和亚伯之间的表现非常相似。在创世记4章里的希伯来原文说“有一日【英：在日子的末了】”该隐起来杀了他的兄弟。为什么该隐杀了他？约翰一书3：9-12节提出了这个问题：

凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。

你看，亚伯的献祭是蒙悦纳的。该隐的献祭不蒙悦纳。献祭是否蒙悦纳与背后的“行为（或工作）”有关。亚伯不信靠他的献祭成就的行为，而是他信靠献祭所指向的那位，就是基督和基督在创世以来所成就的行为；然而，该隐信靠他的行为。神要求献祭，该隐回应了，“非常好，我去办这件事，我将献上祭物，然后我就蒙神悦纳了。”这一切都是“我，我，我，”他信靠他所做的事情。但圣经的真福音是“祂，祂，祂，”基督，以及祂从创世以来成就的行为。

因此这就是这两者的区别。两者都可以自称有信心，都可以自称是基督徒，但其中一个是“诚实人”，就像亚伯，而另一个不是诚实人，就像该隐。那就是为什么一个是“经过试验的”，而另一个则没有经过试验的。当把麦子和稗子分开的时候，神就对有形教会做了这事。麦子经过试验归给神，稗子没有经过试验，因为他们没有基督为他们所成就的行为，因此他们就不能得到神的悦纳。他们的任何行为都不能讨神的悦纳。

让我们翻到哥林多后书10：17-18：

但夸口的，当指着主夸口。 因为蒙悦纳 的，不是自己称许的，乃是主所称许的。

你看，基督教教会和会众的问题是他们自我称许。他们把神的名字据为己有；他们把救恩据为己有。当他们说：“我信。我接受基督。我为基督做决志。我承认我的罪，我说罪人的决志祷告，我受洗，我，我，我向神称许自己。”但他不是主所“蒙悦纳的或经过试验的”人。

记得我们查考的是“经过试验的”这个词，它与作为神的儿女的经历和证明有关。一个人在神面前的生命的证据并不在于我们所做的事情，只能说我们所做的事情是基督在我们里面作工并通过我们来完成的结果。通常，忠心的善行和对教训的忠心的理解是神打开我们的眼睛和耳朵并赐给我们属灵生命的结果。但即便如此，我们也不能肯定的说：“这个人这么长时间以来做了这么多善事，因此他或她一定是神的儿女。”我从来不敢这样说自己，也不敢这样说别人。

就我们的表现来说，我们只能说：“感谢神祂引领我们走这条路，使我们一直走在忠实的道路上。”然而我们看到许多人似乎在这条道路上走了很多年，但最终还是退后了，在我们所有人完成这场对信心的考验之前，我们还有很长的路要走。我们只能说：“到目前为止，这个人似乎经过了试验。他是受过验证的。”这是我们可以看到的经历。

“经过试验的”这个词也被翻译为“蒙悦纳”，它出现的另一处地方在提摩太后书2：15：

你当竭力【 英：学习，表明 自己】在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。

我们要竭力学习，表明自己在神面前得蒙悦纳。你看，学习与属灵的理解有关。当我们查考圣经时我们从圣经中学到了什么？所以你要查考圣经，如果你以正确的方式找到了诚信真实的教训，那么圣灵就会引导你进入真理。教训可以被验证。教训可以（从圣经中）被证明是真实的，也可以被证明是假的。有人可能说：“圣经就是这样说的，但你无法证明它。”然而当你查考圣经并查验这个教训时你可以验证这个教训：“这是一种说法，让我们看看圣经是否支持这种说法，是否有这种教导。”当我们在查考，其他人也在查考，我们在分享我们查考的内容时，我们可以单独省察自己：“ 你当竭力学习，表明自己在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。 ”

得出真理有一个明确的过程和方法，我们要非常勤勉的追随那个方法。我们之前曾讨论了这一点，但正确的圣经解经学主要有三个方面：

1） 将 属灵话解释属灵 的事。 我们可以查考每一个单词，神给了我们圣经资源和帮助，比如斯特朗索引来帮助我们做到这一点。我们查考一节经文，然后我们查验它，圣经告诉我们当我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵就会教导我们。如果我们查考圣经的结果是圣灵在教导，那就是对这个教训的“验证”。

2） 将所有结论与整本圣经协调起来。 当我们查考圣经和将属灵的话解释属灵的事时，结论应该是正确的，但我们必须将其与圣经说的一切进行核对。如果结论确认无误，那么我们就是走在蒙神悦纳的工人的道路上。

3） 寻找更深层 的属灵含义 。 这一点肯定符合我们的结论。

这三个原则是关键，它是按着正意分解真理的道并表明我们是蒙神喜悦的过程的一部分。

有些人不做这三件事中的任何一件。他们不会正经的将属灵的话解释属灵的事。他们不会协调结论。他们不去查考更深层的属灵含义。他们在这三个原则中没有做任何一件事。他们没有正确地查考。他们肯定没有在神面前显明自己是得蒙喜悦的。他们不是工人，因为他们甚至还没有开始做工。如果他们没有遵循神的查经方法来得出真理，那么他们就没有拿起他们做工的工具。他们还没有拿起“镐头”和“铲子”开始挖掘神的话语，因此他们根本就没有在做工，因此他们是那些有愧的工人。

还有一些人只做了一部分工作。他们确实将属灵的话解释属灵的事了，然而他们做的不彻底。如果一个词被翻译了100次，一些人只查考了四到五次，然后他们得出结论说：“我将属灵的话解释属灵的事了。”是的，在某种程度上他们是这样做了，但他们做的不仔细，他们就像一个半途而废的人一样。

但是假设你查考了这个词提到的100处地方，你得出了一个结论，你也认同了这个结论，但你没有说：“这是我们查考出来的结论，但圣经中是否有任何内容与此相矛盾？我刚刚查考出来的这一点是否与圣经中的任何内容相矛盾？”因此查考圣经的三个方面都必须做到，然后我们就会发现我们是无愧的工人。

我们就到此为止，在我们下次的圣经查考聚在一起时我们将查考罗马书5：5：

盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

这节经文非常有意思，主若愿意，在我们下次的查考回到这里时我期待我们一起查考。

罗马书5章（16）讲

克里斯麦肯于2023年6月28日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第16讲，我们将开始阅读罗马书5：5：

盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

我们发现“盼望”这个词被再次使用。在罗马书5：4节也提到了“盼望”：

忍耐生老练 【英：经历】 ，老练 【英：经历】 生盼望，

然后又说：“ 盼望不至于羞耻 。 ”

所以这两次提到“盼望”将我们的注意力引向了这个特定的词。如果你还记得，我们在前面的罗马书5：2节里就读到了“盼望”这个词：

我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。

在所有这些经文中翻译成“盼望”的都是同一个希腊词，我们看到“盼望”是主耶稣基督的同义词。例如，在罗马书8：24节里说：

我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？（有古卷作“人所看见的何必再盼望呢？”）

我们得救是在乎盼望，这是一句重要的声明。我们立即认识到这不可能是我们的盼望，因为我们已经彻底察验了有关信心和信的事情。教会错误的教导罪人是因他自己的信心或他对耶稣的信而得救的。圣经禁止这种教导。圣经决不允许这种教导。是基督的信心使罪人称义——祂是信心的本质。

如果我们说我们得救是在乎我们的盼望，那基本上就等同于说我们得救是在乎我们的信心，即来自人的信心。无论怎样情形都不是这样的，我们所能做的任何事情——任何行动，任何感觉，或任何个人特征都是如此。

然而我们得救是在乎盼望。这是一句真实的陈诉。我们因耶稣的盼望得救。祂是拯救的盼望。翻到歌罗西书1：25-27：

我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但 如今向 他的圣徒显明了。 神愿意叫 他们知道，这奥秘在外 邦 人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。

基督在你们里面就是荣耀的盼望，里面有基督的人就得救了。罗马书8：9节告诉我们：“ ...人若没有基督的灵，就不是属基督的。 ”但基督若在我们里面，祂就是我们的盼望。因此我们在基督的位格里拥有盼望，基督的灵在我们里面成了有荣耀的盼望。所以我们是因着盼望得救的，然而那盼望是耶稣，而不是我们自己的盼望。

另一节经文提摩太前书1：1节也证实了这一点：

奉我们救主神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗，

我们可以说：“谁是我们的盼望？”耶稣基督是我们的盼望。既然我们在阅读第2节时已经讨论了很多关于“盼望”的内容，所以我们来继续阅读罗马书5：5：

盼望不至于羞耻...

我们发现“羞耻”这个词在罗马书中再次被使用了两次。一处地方是在罗马书9：33：

就如经上所记：“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人必不至于羞愧。”

在下一章，我们在罗马书10：10-11节里读到：

因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：“凡信他的人，必不至于羞愧。”

重要的是要明白我们在第9节里读到的内容，第9节引出了第10节至第11节的陈述。在罗马书10：9节里说：

你 若口里认耶稣 为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。

是的，圣经说：“ 当信主耶稣，你...必得救。 ”这是绝对真实的，然而你不能仅仅凭着理智上的看法来相信，你必须在心里相信。问题是人的心在属灵上是死的，所以人就无法在心里相信。圣经在帖撒罗尼迦后书3：2节告诉我们：“ 所有人都没有信心。 ”已死的心无法相信。这是不可能的，那就是为什么神必须先拯救罪人，赐给他新心和新灵，然后心中才能有可蒙悦纳的相信。再次，在罗马书10：10-11节里说：

因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：“凡信他的人，必不至于羞愧。”

因此这是来自内心的相信，而这只有在神做了拯救罪人的工作，赐给祂一颗新心之后才有可能。然后信心导致那个人“不至于羞愧”。羞愧意味着一个人仍旧处在自己的罪中，并处于神的忿怒和审判之下。

回到我们的经文，在罗马书5：5节里说：

盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

重新理解这节经文有些晦涩难懂，我们好奇这节经文在告诉我们什么内容。在我们查考这节经文时我认为只要我们查考“浇灌”这个词我们就会理解这节经文。“浇灌”这个词是希腊词，斯特朗编号是 #1632。我们来看提多书3：4-6：

但到了神我们救主的恩 慈和他 向人所施的慈爱显明的时候， 他便救了 我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵 就是神藉着 耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，

“浇灌”这个词出现在第6节，请注意它是如何与圣灵联系在一起的：“ ...藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是神藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的。 ”这使我们想到圣灵的浇灌。

如果我们翻到使徒行传2章，我们就会在使徒行传2：33节读到这个希腊词使用在圣灵浇灌的上下文中：

他既被神的右手高举（或作“他既高举在神的右边”），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。

这节经文指的是什么？回到这章的开头。在使徒行传2：1-4节里说：

五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。

那就是他们看到和听到的。这是五旬节的应验。主第一次浇灌下圣灵，这一切都与主耶稣基督有关。那就是提多书3：6节告诉我们的：

圣灵 就是神藉着 耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，

这是通过主耶稣在公元前7年禧年的降生，以及祂被钉在十字架上等等成就的。这一切都与差遣圣灵密不可分。神就是这样成就这件事的。是的，基督走上十字架是一次展现，然而神将圣灵的浇灌与这一展现联系在一起，以便在教会时代向全地传扬福音。

因此在使徒行传2：33节中，我们看到“浇灌”这个词与圣灵有关，在使徒行传10章关于圣灵浇灌在外邦人身上也出现了这个词。在使徒行传10：45节里说：

那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外 邦 人身上，就都希奇，

“浇在”这个词是罗马书5：5节和使徒行传2：33节中使用的同一个词的翻译。

如果我们回到使徒行传2章，就会发现一些人在嘲笑说这些人无非是新酒灌满了之后，这个词又被使用了两次。在使徒行传2：14-18节中，彼得站起来对他们说：

彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到 巳 初。 ‘ 神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。

你看，这是圣灵的浇灌，因为圣灵被差遣出去将真正忠实的神的话语施加在选民的心中。这是重生的洗和圣灵的更新，因为圣灵因着我们主耶稣基督厚厚浇灌在神的子民身上。这一切都美妙的结合在一起，这就是我们在罗马书5：5节读到的话语：

盼望不至于羞耻；因为神的爱浇灌在...

记得提多书3：4节也提到了神的爱。神爱世人，世人中祂的选民，祂将独生子赐给他们。在赐下基督的同时，主也赐下了圣灵的浇灌。这一切都是相互关联的。

再次，在罗马书5：5节里说：

...因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

请注意“心”是复数的。因此在主耶稣基督的救赎中，神的爱出于对祂子民的大爱而“浇灌下来”，或浇灌在列国中，我们通常是这样认为的。但请记得当神的话语在一个城市传讲是，那是道。在撒种的比喻中，基督是那位撒种的，撒种的撒下种子，或撒下道。种子落在了哪里？落在地上，神将种子落在地上比作人心听到道时的各种状况。种子落在了人心里，当种子落在一个神拣选的儿女的心里时，我们就看到了这节经文所描述的：“ 所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。 ”神以这种方式特意为祂的子民差遣了圣灵。

我想提到的最后一件事 ... 这是令人惊讶的，因为我之前从未注意到这一点。所以我乐于与你们分享。我喜欢注意圣经中的事情，我喜欢与他人分享我注意到的事情。我刚刚看到，我们在罗马书和提多书看到的“浇灌”一词与圣灵的浇灌有很大关系，我们知道有两次大型的圣灵的浇灌。然而我们在启示录16章发现这个词八次都是在审判日的背景下，所以它是在教会时代圣灵第一次浇灌之后，也是在大灾难的后半段春雨降下期间的圣灵第二次浇灌之后。背景就是审判日，所以让我们来查考一下。在启示录16：1-3节里说：

我听见有 大声音 从殿中出来，向那七位天使说：“你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。”第一位天使便去，把碗倒在地上，就有 恶而且毒 的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。

接下来是七位天使或使者，七次被说成是倒出一个特定的碗，另外在第一节中还说到倒出神忿怒的这些碗。神的忿怒正在倾倒下来。

这让我们产生了疑问，也应该让我们感到非常好奇。记得在我们读到的其他经文中圣灵与浇灌这个词的使用密切相关。而在启示录16：1-3节里，圣灵与末后七碗的浇灌或倾倒有关。我们以前讨论过这些碗，这些碗装有神的忿怒，而你能找到正确引用神忿怒的唯一地方就是圣经。神的忿怒就包含在碗中，正如我们知道神的计划是在圣经中显明祂的忿怒，显明祂公义的审判计划。神的忿怒从圣经中流露出来。在审判日属灵的“火与硫磺”正从圣经中流淌到世上居民身上。

这里的七位天使或七位“使者”是神的圣徒，我们携带着诸“碗”。我们知道圣徒将审判世界，我们看到这一切是如何契合的，但圣灵的这一活动是我之前没有注意到的，我认为我们可以更多的了解这一点，也许它与以西结书37章有关联。

我们就停在这里。主若愿意，在我们下次的查考聚在一起时我们将继续讨论。

罗马书5章（17）讲

克里斯麦肯于2023年6月29日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第17讲，我们将继续查考罗马书5：5：

盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

在我们上次的查考中，我提到这节经文中翻译成“浇灌”这个希腊词多次用于与圣灵的浇灌有关。例如，这个词出现在使徒行传2：16-18：

这正是先知约 珥 所说的： ‘ 神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。

请注意神告诉我们祂要把祂的灵浇灌下来，提醒各位这一章描述了在公元33年五旬节那天圣灵第一次浇灌下来的情形。当时神浇灌下祂的灵并使3000人得救了。请注意浇灌祂的灵与你们的儿女要说预言之间的联系：“ 我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言。 ”所以说预言与圣灵的浇灌是联系在一起的，我们知道使徒行传2章描述了教会时代的正式开始，以及圣灵在接下来的1955年中在教会和会众里的工作和活动。然后在1988年，教会时代结束了。正是在教会时代，神在有形教会里施行拯救，“秋雨”降临到全世界的教会中。神使祂的子民在教会和会众里，他们说预言。我们在启示录11：3节里读到：

我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道 【英：说预言】 一千二百六十天。

1260天就是“三年半”，代表整个教会时代。1260天与启示录12章生下男孩的妇人逃到旷野的时间长度相同。在启示录12：6节里说：

妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。

这个妇人象征信徒，即在接下来象征性的“三年半”，在但以理书9章里的“第七十个七”的后半段中在教会和会众里活动的选民。我们记得第一个“三年半”是主耶稣基督的传道时间，然后五旬节就在主被接升天的几天后到来了，接着圣灵在“第七十个七”的后半段浇灌下来，在这段时间里，神的子民说了很多预言，圣灵的运行持续了1955年。我们也可以说秋雨持续了1955年。这是同一回事——在适当的时间和季节说预言。在启示录11：3节中，那是在秋雨的教会时代，是圣灵第一次浇灌的时期。

从1988年开始的2300日的饥荒之后，在1994年随着圣灵的第二次浇灌春雨降临了。以赛亚书11：10-11节提到了这一点：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。当那日， 主必二次 伸手救回自己百姓中所余剩的，就是 在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马， 并众海岛 所剩下的。

第二次浇灌是为了救回祂百姓中所余剩的，启示录11章也提到了第二个说预言时期。我们看到“两个见证人”预言了象征性的1260天，然后当兽从无底坑中上来时他们被杀了；那就是，撒旦被释放了且教会时代来到了终点。

但在两个见证人被杀倒在大城里的街上三天半之后，我们在启示录11：10-11节里读到：

住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。过了这三天半，有生气 【英：生命的灵】 从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见他们的人甚是害怕。

请注意这段经文没有称这两位先知为“两个见证人”，而是把他们称为“两位先知”。然后有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就站起来，这是代表传扬福音的另一个比喻。我们在使徒行传2章里看到神赐下圣灵，之后就有了说预言。说预言在使徒行传2：17-18节里被提到了两次。在大灾难期间，在经历了2300日的饥荒之后，这“两位见证人”如今被称为站起来的“两位先知”，神的灵进入了他们里面。

我们查阅圣经是为了定义“站起来”，如果我们翻到使徒行传26章，在那里使徒保罗详细讲述了他去往大马士革路上的经历，当时主耶稣基督介入了他的生命，在使徒行传26：16-18节里说：

你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦 人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从 撒但权 下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’”

关于保罗起来站着的命令，神继续说：“我差你到外邦人那里去，要叫他们从黑暗中归向光明。”他被差遣去说预言。

所以圣灵进入了启示录11章里的两位先知里面，他们就站起来。他们接下来要做什么？那章没有告诉我们，但我们在使徒行传26章里看到站起来与说预言有关。他们将再次说预言。这两个见证人是圣灵第一次浇灌而产生的说预言的写照。然后他们就“被杀了”。他们倒在大城里的街上三天半，但随后神称呼他们为“两位先知”，有生命的灵进入到他们里面，他们就站起来了。我们在使徒行传26章里看到当我们站起来时，我们被神差遣携带福音，在适当的时候和季节去宣扬祂的真理。在启示录11章10-11节中，那是在圣灵第二次浇灌下来的春雨期间，那时许多的人将被拯救。

我们也可以翻到以西结书2章，那里提到了“站起来”，耶和华在以西结书2：1-2节对以西结说话：

他对我说：“人子啊，你站起来，我要和你说话。”他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。

所以神让他站起来，就像那两个见证人站起来，生命的灵进入到他们里面那样。这节经文里是灵进入以西结里面。然后在以西结书2：3节里说：

他对我说：“人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的，他们和他们的列祖违背我，直到今日。

在以西结书2：7-10节里说：

他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们。他们是极其悖逆的。“人子啊，要听我对你所说的话，不要悖逆像那悖逆之家，你要开口吃我所赐给你的。”我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷。他将书卷在我面前展开，内外都写着字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话。

以西结书第3章的3：1-4节继续说：

他对我说：“人子啊，要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。”于是我开口，他就使我吃这书卷。又对我说：“人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。” 我就吃了，口中觉得其甜如蜜。他对我说：“人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。

他要去对悖逆之家说预言，等等。

这一点也与那两个见证人有关，因为当那两个见证人站起来时圣灵进入到他们里面，他们就再次说预言。但现在他们是两个先知，他们在教会和会众的外面说预言。那预言是什么呢？就是神让祂的子民在大灾难的后半段去宣扬的事情，有许多关于教会时代结束的信息，以及教会是如何成为“悖逆之家”的。我们预言这些事情，就像以西结前往以色列家并预言“悖逆之家”那样。

因此我们看到浇灌下圣灵并由此产生的说预言之间存在着明确的关系。随着圣灵的第一次浇灌，神说：“ 我要将我的灵浇灌凡有血气 的，你们的儿女要说预言， ”在圣灵的第二次浇灌中，两位先知站起来了，站起来意味着他们被差遣传福音。当然你必须宣讲或预言福音，那就是圣徒们在圣灵的第二次浇灌期间所做的事情。

我们将看到一些有意思的事情，在罗马书5：5节我们的经文和在使徒行传的这些经文中，同一个希腊词被翻译成“浇灌”。重申一遍，在使徒行传2：17节中它被翻译成“浇灌”，那节经文说：“ 我要将我的灵浇灌， ”在使徒行传2：18节也说：“ 在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。 ”

这个词在使徒行传10：45节也是这样翻译的：

那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外 邦 人身上，就都希奇，

那是在哥尼流的家里。“浇在”这个词肯定与圣灵的浇灌有关。

然后我们在启示录16章里看到这个词在倒出末后七个盛满神忿怒的碗中被使用了八次。因此我们好奇：“圣灵是否与另一段时期的预言有关？”当圣灵浇灌下来时，神的子民就说预言，所以在我们下次的查考相聚时我们将进一步查考这一点。

罗马书5章（18）讲

克里斯麦肯于2023年6月30日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第18讲，我们将继续阅读罗马书5：5：

盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

我们查考了“浇灌”这个词，它在与圣灵和圣灵的两次浇灌中多次翻译成“浇灌”，我们对此很熟悉。第一次浇灌是在教会时代，即秋雨，第二次浇灌是在大灾难的后半段，即春雨。神在这两次圣灵的浇灌中成就了祂的救恩计划。

在我们上次的查考中，我们看到当圣灵浇灌下来时，圣灵就引导神的子民说预言。我们不再回顾这些经文，但你可以去阅读使徒行传2：17-18节，其中神说圣灵浇灌下来并且你们的儿女要说预言。

我们也在启示录11章里看到“两个见证人”说预言1260天，这是神为教会时代指定的一个数字。当兽从无底坑中上来时，这也被说成是撒旦被释放，他们说预言的时期就结束了。我们知道撒旦进入了教会并战胜了他们，启示录11章对这一点的描述方式是那两个见证人被杀并倒在街上。这对他们的预言意味着什么？意味着他们的预言结束了。教会的见证结束了且完成了，不再有说预言了。

说预言意味着说出圣经中的真理，我要补充一点，说预言必须在适当的“时候和季节”。在神的时间表中，某些事情是在特定的时间段进行是正确的，一个很好的例子是在旧约时代献祭或每年三次去耶路撒冷等等都是正确和忠实的。但当“时候和季节”改变时，神就结束了这些事情，祂为教会时代设定了新的计划，在教会时代神也设立了某些事情，比如去教会聚会，顺服教会的权柄等等。这些事情在教会时代期间是正确的，但后来教会时代也走到了尽头，那就是启示录11章告诉我们的。“两个见证人”说预言的时期随着撒旦被释放而结束了，而我们就生活在撒旦被释放且教会时代结束的这段时期。

请注意在启示录11：10节中神不再称呼他们为“两个见证人”，而是称呼他们为站起来的“两位先知”，那表明他们将受到神的差遣。圣灵的灵进入到他们里面，这是圣灵的第二次浇灌要救回祂百姓中所余剩的，祂的百姓要说预言。他们将在适当的时间和季节里宣讲圣经的教导和神的话语的真理，因为神已经更改了祂的计划，祂不再在教会内作工了，但祂将在春雨期间专门在教会外面作工来施行拯救。

我们本以为就这样了。将有两次圣灵的浇灌或两个雨季，神的救恩计划就会完成。对于传福音使人得救，差遣福音拯救神的选民来说，情况是这样。这件事已经完成了，而且永远不会再发生了。然而我们在启示录16章发现神八次使用了“倒或浇灌”这个词，这是圣经中使用这个词最多的一章。浇灌或倒与倒出神大怒的末后七灾的碗有关。它们正在被倒出来！我们好奇：“圣灵在引导这一行动吗？”当然答案是显而易见的。神的子民并不是自己在做这件事。我们来翻到启示录16：1节：

我听见有 大声音 从殿中出来，向那七位天使说：“你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。

因此我们读到立即有大声音从殿中出来，这殿指的是天上属灵的殿，天国，这大声是神的声音。这是肯定的，所以这是神对那七位“天使”的指示。我们很久以前就知道翻译成“天使”的希腊词也可以恰当的翻译成“使者”，所以七位天使应该说成是“七位使者”，因为他们不是天使。他们是神的选民，我们知道这一点。这是毫无疑问的。但我们是如何知道这一点的呢？只是因为我这样说吗？不是的。是因为在之前的章节中，在启示录15：1节也讲到了七位天使：

我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了。

然后在启示录15：5-6节里说：

此后，我看见在天上那存法柜 的殿开了 。那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣（“细麻衣”有古卷作“宝石”），胸间 束着 金带。

第6节告诉了我们这“七位天使”是谁，我们要找出他们是谁的方法就是注意他们的穿着。他们穿着光明洁白的细麻衣。我们之前在哪里读到过这种陈述？请参阅启示录9章，我们在那里读到写照全体选民的“基督的新妇”。在启示录19：7-8节里说：

我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就 蒙恩得穿 光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义 【英：圣徒的义】 。

将这段经文与启示录15：6节中提到的“光明洁白的细麻衣”进行比较。然后又说：“ 这细麻衣就是圣徒的义。 ”

这“七位”使者的服装就是圣徒、选民的服装。它并不是指某个教会召开会议来决定是否授予他们圣徒身份的超级圣洁的个人。有些教会为他们所谓的圣徒树立雕像，但这并没有使一个人成为圣徒。神通过救恩使一个人成为圣徒，因为“圣徒”这个词的意思是“圣洁的”，当神通过洗净一个人所有的罪拯救这个人时，祂洁净了这个人，那就是为什么圣徒的服装被称作“光明洁白的细麻衣”，而“洁白”是表示某人在神面前没有罪的一个颜色。那是“细麻衣，又白又洁”。

所以这七位使者是神的圣徒。他们是选民。他们也被说成是“ 胸间 束着 金带 ”。“金带”是祭司的装束，所以圣徒要承担的是祭司的职责。我们记得神也称呼所有祂所拯救的人为“君尊的祭司【英：皇家的祭司】”。我们是皇室成员，因为我们被收养进祂的皇室家庭并使我们成为君王。在我们履行服侍祂的职责中我们是“祭司”。

这绝对是启示录16：1节里提到的祭司职责：

我听见有 大声音 从殿中出来，向那七位天使说：“你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。”

这意味着世界已经成了神发怒的目标，可以说神基本上是在焚烧地上未得救的人，因为在审判日他们献上自己成为祭物。未得救的人没有救主。他们没有拥有基督在赎罪中为他们成就的工作，这意味着他们必须为自己的付上代价。他们必须为自己的罪赎罪，那意味着他们必须死在忿怒之神的手中。

因此在这段持续的审判日期间世上未得救的人将被献上为祭物，神正在夺去他们的生命作为他们犯罪的工价。可悲的是，他们将进行个人赎罪，虽然他们在第二次死亡时将为自己的罪付出代价，但他们将在这一过程中被消灭。只是作为凡人和有限的罪人，他们没有能力像基督那样复活。基督在偿还祂子民的罪中死去了，但祂胜过死亡并复活得生命了，但他们没有这样的能力。

在启示录16：1节中，天使或使者是圣徒，他们被赐予盛满神大怒的七碗。当我们读到这种陈述时我们立即想到了什么？请注意在启示录15：7节里说：

四活物 【英：四兽】 中有一个...

我之前曾经提到过这一点，但当我们在这节经文里读到“四兽”时，它最好应该翻译成“四活物”，因为“四活物”代表神。（这样我们就不会把四活物与象征撒旦的“兽”混淆了。）【中文圣经将其翻译成“四活物”，所以中文圣经翻译得更准确。】

再次，在启示录15：7节里说：

四活物中有一个把盛满了活到永 永远 远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。

这意味着神由这“四活物”所代表，神赐给了圣徒盛神大怒的七碗。那就是，神向祂的子民显明了审判。这是在显明祂的公义审判，而“碗”装载着神的大怒。在这个世界上，我们到哪里去找到装有神大怒的东西呢？神的大怒会在哪里呢？答案只能是在圣经里，或神的话语中。圣经或神的话语就是装有神大怒的碗或容器。正如我们在下一章里看到的，在启示录16：1节里说的那样，这是神大怒的倒出：

...你们去， 把盛神大怒 的七碗倒在地上。

这就如同圣灵“浇灌”时，神的子民说预言，宣讲神的话语那样。圣灵“浇灌下来”与圣经密切相关。如果你没有圣经中宣讲的话语，那就没有什么可以倒出的。那就是神的选民在拯救的日子出去向世界传福音的方式。我们把话语传扬到各个城镇或城市。在印刷术出现之前，神的子民会在城镇的广场上传道，后来我们会带着印刷版的圣经和相关的书刊前来。我们在适当的时间和季节“倒出”圣经中的真理，神就赐福于祂选民的心志。

同样，启示录15：6节中穿着光明洁白的细麻衣的七个使者是神的圣徒，在哥林多前书6：2节里说：

岂不知圣徒要审判世界吗？ 若世界 为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？

在启示录16：1节，圣徒出去将盛神大怒的七碗倒在地上。七个“碗”装有大怒，因此这七个碗只能是圣经。圣徒带着祂的话语、圣经出去，从圣经里涌现出来的内容就是神已经向我们的悟性打开的审判日的真理，我们正在分享这些真理。那就是我们在对世界的审判中倒出神大怒的方式。

因此在启示录15：7节，我们读到是神提供了信息，“ 盛满了神大怒的七个金碗。 ”然后神在启示录16：1节里对那七个使者说话：“ 你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。 ”所以神指示祂的子民拿起圣经前去把神的大怒倒出来，就像祂在使徒行传2章里做的那样，就像祂在春雨期间对那“两位先知”做的那样，当时祂命令他们站起来，祂差遣他们去传讲祂的话语，就像祂在以西结书2章命令以西结那样。当神这样做时，神的子民就以说预言来回应。我们在启示录16章没有读到“说预言”这个词，但我们在启示录10：9-11节确实读到了“说预言”：

我就走到天使那里，对他说：“请你把小书卷给我。”他对我说：“你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。”我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。天使（原文作“他们”）对我说：“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。”

这段经文命令我们要说预言。我们再说预言。但有人可能说：“这句话不是在谈论春雨吗？你曾经说过在以西结书2章和以西结书3章中，以西结吃了书卷，那就是春雨。这段经文中使徒约翰吃了书卷与以西结吃了书卷难道不是一回事吗？”不是的。它们不是一回事。我们现在没有时间来讨论这个问题了，但在我们下次的查考中我们将看到虽然在以西结书2章和以西结书3章中有相似的地方，但它们之间也有很大的不同。主若愿意，在我们下次的查考中相聚时我们将探讨这个问题。

罗马书5章（19）讲

克里斯麦肯于2023年7月4日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第19讲，我们将开始阅读罗马书5：5：

盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

在过去的几次节目中我们查考了“浇灌”这个词，尤其是在所赐给我们的圣灵浇灌在我们心里的关系上。我们看到这个词与圣灵的浇灌有关。这个词在使徒行传中被使用了几次。我们来翻到使徒行传2：17-18：

神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人 要作异梦 。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。

“浇灌”这个词是来自我们的希腊词“浇灌”的翻译。它的斯特朗编号是#1632。

浇灌这个词再次使用在使徒行传2：33节中：

他既被神的右手高举（或作“他既高举在神的右边”），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。

于是我们开始查考翻译成“浇灌”的这个词，这个词把我们引向了启示录。我们在启示录16章读到了盛神大怒的七碗被“倒出来”，“倒出”与翻译成的“浇灌”是同一个词。“倒出”这个词在启示录16章出现了八次，七位使者（从他们的服装可以认定他们为神的选民）奉神的命出来将神大怒的末后的七碗倒在世界上。

我们开始查考了在某种程度上圣灵涉及另一个“伟大使命”的观念，那是神指派给祂的子民的。但在审判日的这段时期，他们携带福音被差遣宣扬审判。

我们刚刚在使徒行传2章里读到当圣灵浇灌下来时，圣灵与说预言有关。我们再阅读那节经文。在使徒行传2：18节里说：

在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。

当神浇灌下祂的灵时，神的圣徒就说预言。我们还能做什么？根据阿摩司书，神在阿摩司书3：6-8节告诉我们：

城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到 一 城，岂非耶和华所降的吗？主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？”

一旦神（通过祂的话语、圣经）发命【英：说话】，神的仆人就别无选择只能说预言。正如这段经文指出的，神将祂的奥秘指示祂的仆人，祂的仆人不保守奥秘。我们没有只是守着启示出来的真理而不与他人分享。绝对不是这样！相反我们说预言。我们的“肚腹”就像一个必须排气的排气孔，酒倒出来，就是神向我们启示的真理涌现出来。真理是通过引导我们进入一切真理的圣灵在圣经中启示出来的。当我们明白了一个真理时，我们就有义务和责任去分享它。我们不可以隐瞒神在祂的话语中启示给我们的信息。去分享显明出来的真理是祂将一些事物向我们显明的一部分原因。是的，这对我们个人来说可能是一个祝福，但神还有很多子民在世界上，虽然祂的子民在整个人类中只是少数人，但在末时他们仍旧是数量众多的人。他们怎么办？他们也必须听到这些真理，我们将发现每当神显明一个真理的时候，神的子民就必须通过说预言来分享显明出来的真理。

神在教会时代显明了真理。正如圣经在哥林多前书13：9节告诉我们的那样，对真理的认识是有限的理解：

我们现在所知道的有限，先知所讲的 【英：我们预言的】 也有限，

这与教会时代有关，因为神的话语在那期间仍是被封闭的。教会时代不是末时，话语直到末时才被揭开，所以教会只能拥有有限的理解。但他们被呼召按照他们所领受的真理程度来说预言。因此使徒保罗在教会时代之初受到感动说：“ 我们现在所知道的有限，我们预言的也有限。 ”

但随后请注意接下来在哥林多前书13：10节说的话：

等那完全的来到，这有限的必归于无有了。

这是因为到了末时就不再只是有限的理解，而是完全的理解了。我们可以确定这一点，因为我们知道主第二次浇灌祂的灵的时间。那是在1994年，祂在当时打开了经上的话显明了大量的真理。毫不奇怪，当我们走出教会和会众来到外面的世界上时，这是圣徒们第二个说预言的时期。世界就是圣灵说预言的地方，那也是春雨降临和神拯救了许多的人的地点。这是第二次神施行拯救，正如我们在以赛亚书11章读到的，神那里说祂二次伸手。在以赛亚书11：11-12节里说：

当那日， 主必二次 伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马， 并众海岛 所剩下的。他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。

这是圣灵的第二次浇灌，是为了拯救的目的以救回祂余剩的百姓。这是为了拯救所有名字写在羔羊生命册上的人来完成圣经中的救恩计划。圣灵的第二次浇灌完成了。它被施行了。所以圣灵的第二次浇灌是降落在了教会外面列国中的春雨，它结束于2011年5月21日。这就是关于圣灵的两次浇灌来拯救人的全部内容。

但还有圣灵的第三次浇灌吗？有第三个启示时期吗？事实上，神确实在谈到要在审判日显明更多的真理，因为2011年5月21日结束了大灾难和对教会的审判，过渡到对世界的最后审判。例如，我们在罗马书2：5节里读到：

你竟 任着 你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒 和 显他公义 审判的日子来到。

现在我们把“震怒的日子”理解为审判日，震怒的日子也是“ 显明神公义的审判 ”。换句话说，主将在震怒的日子特别显明有关祂公义审判计划的信息。它们是同时发生的，那就是为什么在路加福音17：30节里说：

人子显现的日子也要这样。

那日子是审判日，请注意神使用了“显现”这个词。为什么神使用那个词呢？显现于出现在帖撒罗尼迦后书2章中有关大罪人的显露是同一个词。大罪人是怎么样显露出来的？他是神通过开启祂的子民对圣经教导的理解而显露出来的。这是圣经的显露或真理的显露，向我们显露那个“大罪人”就是撒旦，他坐在殿里与他在末时统治教会和会众有关，等等。

所有这些信息都来自圣经。这些信息在世界上是看不到的。我们并不是在某处看到某个角色并且说：“哦，他是大罪人！”不。看见大罪人完全与圣灵在我们以经解经时开启的显明或显明的过程有关，圣灵指教我们。所以在此时，我们对这一点就非常明白了：“是的，撒旦被释放了。撒旦进入了教会并战胜了他们。他作为’行毁坏可憎的’统治教会。他被称为‘大罪人’，‘行毁坏可憎的’以及显露出来的‘敌基督’。”我们从圣经中确切的知道所有这些事情。这是属灵的显露。这是打开我们的眼睛来理解以前隐藏的真理。同样的，“ 人子显现的日子 ”也是显明神公义审判的一部分。

与此相关的另一段经文见于哥林多前书1：6-7：

正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现 【英：到来】 。

我们在这节经文中读到了使用在罗马书2：5节中的“显明”那个词，即单词“ap-ok-al'-oop-sis”。译者在这节经文中将其翻译成“到来”，但我们可以把它读成：“等候我们的主耶稣基督显现。【中文圣经把英文中的到来翻译成显现，因此中文圣经翻译得更恰当。】”然后在哥林多前书1：8节里说：

他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。

你看到这是如何与末时联系在一起的？“我们主耶稣基督的日子”就是审判日。因此译者认为这一定与祂降临的日子有关，他们是正确的。但这是以一种特殊的方式的降临，不是以身体降临的方式，而是以属灵方式的降临——当神打开圣经让祂的子民在适当的时间和季节看见真理时在圣经书页上的降临。这是主揭开圣经封印的日子，如今我们看到的是道正在带来审判：“ ...我所讲的道在末日要审判他。 ”道正在向地上一切未得救的人宣告审判，根据诗篇149篇，圣徒手里有两刃的刀，我们正在施行所记录的审判。这应验了神说的话：“ 岂不知圣徒要审判世界吗 ？”

当我们出去传福音时，我们正在以类似的方式审判这个世界。在圣灵引导我们进入真理时我们从圣经中学习，我们宣告我们学到的事情。这就是主设定的程序。

我们来查考帖撒罗尼迦后书1章的另一段经文，我们在帖撒罗尼迦后书1：7-8节里再次读到基督的降临：

也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。

这是主耶稣基督的显现。在帖撒罗尼迦后书1：9-10节里继续说：

他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子（我们对你们作的见证，你们也信了）。

“那日子”是审判日吗？为什么神那样说呢？为什么这节经文宣告基督要在祂圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子（我们对你们作的见证，你们也信了）呢？当神在圣经中显明并证实这些事情时（需要得到两三个见证人的认同），那么那个见证就得到了证实。当我们以经解经，经文证实了一个特定的真理时，这就是神的见证——那是神格的见证，我们知道神格是三位一体的。

我们相信那个见证。所以神认同那一点，我们的见证，也就是三位一体的神的见证，在那日子你们也信了。这是显明或从圣经里得出的信息，圣徒信了。这一点与历代志下20章是一致的，当时三路敌军在约沙法谷攻打犹大，这一历史情形很明显认同于审判日。我们在历代志下20：20节里读到：

次日清早，众人起来往提哥亚的旷野去。出去的时候， 约沙法 站着说：“犹大人和耶路撒冷的居民哪，要听我说：信耶和华你们的神，就必立稳；信他的先知，就必亨通。”

什么是特别值得相信的？先知告诉他们，他们不需要在那场争战中战斗。他们要出去，耶和华会为他们战斗。这是审判日之战的写照，在启示录19章中也有描述，其中基督被称为“神之道”，所有的圣徒都跟随祂前去争战。我们跟随神的道。正确跟随神的道的唯一方式就是相信祂。

罗马书5章（20）讲

克里斯麦肯于2023年7月5日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第20讲，我们将继续讨论“浇灌”这个词以及罗马书5：5节说的内容：

盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

在我们查考这句话时我们讨论了圣灵的浇灌以及它如何与教会时代部分的启示、大灾难春雨时期的全面启示、以及审判日带来的关于神公义审判的额外启示联系在一起的。

当神启示真理时，那总是藉着圣灵，我们被告知圣灵将引导我们进入一切的真理。我们也知道一旦神的灵向我们启示了真理，我们就有义务将真理宣扬出来。我们知道在教会时代圣灵曾浇灌下来并宣告了那些“部分的真理”。然后在世界范围内宣告审判日即将在2011年5月21日到来时，圣灵第二次浇灌下来，神在那个日子之前第二次伸手救回祂百姓中所余剩的。

但我们从圣经中了解到真理浇灌的第三个时期，因为我们在启示录15章和16章里读到了这一点。有七位天使，实际上他们是七位使者（圣徒），他们被赋予了神大怒的末后七碗。在启示录15：7节里说：

四活物中有一个【 英：四兽中的一个 】 ...

这节经文中的“兽”最好翻译成代表神自己的“活物”。【中文圣经的译者把英文中的“兽”直接翻译成“活物”，所以中文圣经对这个词的翻译更准确。】再次，在启示录15：7-8节里说：

四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。

神（四活物中的一个）把神大怒的七个金碗给了那七位天使。我们讨论了碗以及它们是如何“装载”神大怒的。唯一有资格装载神大怒，并你可以在其中找到祂大怒细节的地方就是在圣经里。在这个世界上，神的子民还能从哪里从神的手中得到这些东西呢？这些使者是圣徒，神已经将启示录16章中将要倒出来的神大怒的“碗”赐给了圣徒。我想再次提醒你翻译成“倒出来”的这个词与圣灵的浇灌或圣灵显明的真理有关。

我们从哪里领受这些圣灵显明给我们的真理呢？“倒出来”只是分享或宣告的另一种表述方式。我们从哪里得到这些真理呢？我们从圣经中得到这些真理，很明显这些“盛满”神大怒的碗装有神对审判日的公义审判的启示。神打开经文显明了这些事情，祂直接把它赐给了圣徒，因为我们的任务是审判世界：“岂不知圣徒要审判世界吗？”圣徒手中有“两刃的刀”或神的道来“施行所记录的审判”。

因此在启示录15：7-8节中我们看到了这件事的另一幅属灵的画面。圣徒直接从神那里得到了“碗”。然后在启示录16：1节里说：

我听见有 大声音 从殿中出来，向那七位天使说： “ 你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。 ”

这是直接从神下达的指示和命令。当神命令祂的子民出来时，祂命令他们做什么？祂命令他们说预言。这是相辅相成的。我们看到圣灵必须参与其中。在这里使用了八次的“倒在或倒出来”这个词认同于圣灵，而圣灵从圣经中显明了真理，在这种情况下，把神大怒的碗倒出来就是显明神的公义审判。因此完成圣灵将这些信息倒在世上居民的命令的方式就是预言这些信息。我们在使徒行传2：17-18节里看到，当圣灵浇灌下来时，经上说：“ ... 你们的儿女要说预言。”

这就是为什么我们在前两次的查考中翻到了启示录10章，我想回到那里阅读启示录10：9-11：

我就走到天使那里，对他说： “ 请你把小书卷给我。 ” 他对我说： “ 你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。 ” 我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。天使（原文作 “ 他们 ” ）对我说： “ 你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。 ”

所以我们看到了说预言的命令，这是必须的：“你必说预言 ... ”翻译成“必须”的这个词就是这个意思。这是必要的。约翰福音3：7节也使用了这个词，那里说：“你们必须重生。”有什么办法可以绕过必要的重生吗？绝对没有。同样的，神命令：“ 你必再说预言 ...”

这段预言指的是哪个时期？它是指在教会时代，圣灵在五旬节以第一次正式的方式浇灌下来吗？不是的，因为“再”这个词就不会被使用。所以只有两种可能。你必再说预言指的是当神拯救了许多的人的在1994年开始的圣灵的第二次浇灌，或它指的是全世界的“多民、多国、多方、多王”说预言的第三个时期。这里提到了四组人，数字“四”在属灵上认同所涉及事物的普遍性。在这节经文中是说预言，所以预言将到达地上的四个角落，所以我们必须再次前往各地。

这是一个世界性的命令，它涉及到圣灵，因为只要有说预言，圣灵就会参与其中。再次，你必再说预言只有两种可能性。它要么是圣灵在大灾难期间的第二次浇灌，要么是我们在启示录16章看到的审判日，在那里圣徒们在接受了神大怒的碗之后就会参与其中，他们必须把碗“倒出来”。圣经中装载着神的大怒，选民被呼召要将神的大怒倾倒下来，而这正是圣灵感动祂的子民来宣扬信息或有关神审判的真理——显明祂的公义审判。

我们好奇：“圣经中是否还有其他内容可以为我们提供额外的证据，证明还有第三个说预言时期，在这段时期神的子民要出去并说预言？”答案是：“是的。”

但在我们查考几节不同的经文来支持关于审判日的第三个说预言时期之前，我们来进一步思考一下这本“小书卷”。我们可以很快的明白这本小书卷就是圣经。约翰奉命要“吃”那本小书卷。这本小书卷在他口中“甜如蜜”，那是一条重要线索。翻到诗篇19：8-12：

耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能 明亮人 的眼目；耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。

神在这段经文中使用了几个同义词——训词、命令和典章【典章等同于审判】——这都指向了神的话语，圣经，正如祂在诗篇119篇里说的那样。

首先神说：“耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目；耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章【审判】真实，全然公义。”这就是全部的神的话语。神的话语中有很多关于审判的信息，但每一节经文其实都是神的审判，因为智慧是对圣经中的每句话作出正确审判的一种辨别方式。因此圣经所说的一切都是祂的审判的一部分，然后经上说到他们：“都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。”神将“甘甜”与祂的话语联系在一起。另一节将它们联系起来的经文是在诗篇119：103：

你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！

神的话语比蜜更甜——对于喜爱神的话语真理的神拣选的儿女来说神的话语是甜的，这两者之间有着直接的联系和比较。蜜是一种非常甜的物质，人们喜爱它是因为它是非常甜的。同样，神的子民爱圣经。圣经对我们来说是甜的。

在一个历史比喻中也提到了蜜。那是一个真实的事件，但它教导了属灵的真理，所以那个事件是一个比喻。那个事件是关于扫罗王的儿子约拿单的。扫罗王经常被用来象征和写照有形教会。他没有真正得救，所以他就像一个自称的基督徒，他认同于有形教会，而有形教会中的大多数人都没有得救。他们只是名义上的神的儿女。

但他的儿子约拿单是一个诚实人。他是一个忠心的人。在一次战斗中，约拿单因为吃了地上的一点蜂蜜而战斗力大增，从而使他大获全胜。扫罗王军队的其他成员都没有吃任何东西，这使他们无法取得更大的胜利，因为扫罗王告诫他们在晚上之前不能吃任何东西。于是他们苦战了一整天，他们身体虚弱，但约拿单没有听到父亲的命令，我们在撒母耳记上14：24-27节里读到：

扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报 完了仇吃什么的 ，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。众民进入树林，见有蜜在地上。他们进了树林，见有蜜流下来，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言。约拿 单没有 听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。

我特意强调了诗篇19：8节所说的：“耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目；”这与以弗所书1：17-18节所说的进一步吻合：

求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛 ...

因此“蜜”与神的话语的真理有关。从我们所能读到的关于约拿单的一切信息来看，他是神的一位选民，他当时正处于一场争战中，这代表了在教会时代发生的争战。在这场争战中，他处于父亲的权柄之下，就像教会中的选民处在困扰人民的教会领袖的权柄之下那样——他们隐藏了许多真理。由于他们坚持将他们自己的教训纳入到他们的信经和信条上，神基本上使用他们来帮助保守圣经中的许多奥秘。这些信经和信条被高举到神的话语之上。

因此在教会时代神的圣徒们自己查考圣经，这对他们来说是一种祝福，但教会领袖也会下达命令，命令人们“不要吃蜂蜜”。末时的教会基本上基本上也是这样说的，他们说：“只要寻找圣经中简单的、历史上的、语法上的理解，不要寻找其他含义——不要寻找属灵的事情。不要属灵化和寻找更深奥的真理。只要满足于我们所学到的就可以了。”他们错误的认为几百年前的宗教改革是智慧和正确认识圣经的“全盛时期”。“那段时期是理解圣经的鼎盛时期。我们不会超越那个时期。我们必须高举这些宗教改革家。他们是了不起的人，我们在圣经中所能理解的只能到这个程度了。不要吃任何蜜。”

但约拿单确实吃了蜜，他的眼睛就明亮了。你看到这一点与启示录10章有着怎样的关系吗？在启示录10章中使徒约翰实际上代表在末时的所有神的圣徒。神让他吃“小书卷”，他的口就有了蜜。这对他来说是甜的，因为他吃的是真理。

神的子民爱真理。圣徒爱真理，但这并不意味着我们喜悦“罪人必定死”这样的真理，或我们喜悦教会时代结束了，所有留在会众里的人都被捆成捆留着烧的真理。我们对这些真理并不喜悦。当真理说天堂的大门已经关闭且福音的光从世上熄灭时，我们不会对这些事情感到高兴和喜悦。然而这些真理是“甜蜜的”，因为我们找到了真理。神让我们找到了这些一直在圣经里的真理，当我们看到这些真理时，通过蜜，或通过我们口中神话语的甜蜜，“我们心中的眼睛被照明了”。

请注意这节经文说：“ 我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。 ”这是需要我们进一步了解的。约翰吃了圣经的真理后，他的肚子就觉得“发苦”了，这是什么意思？可以说他吃下了话语，正如我们被告知要做的那样。然而真理在他的口中甜如蜜，但真理到了他的肚子，他的肚子就觉得发苦了。

在我们下次的查考中，我们将查考“发苦”这个词。“发苦”究竟认同什么以及这个词描述了什么？我们将看到神的话语、圣经是多么的精确，它在将近两千年前就预言了这些事情，但它们却与我们目前的审判日完全吻合。

罗马书5章（21）讲

克里斯麦肯于2023年7月6日独家发表

大家好 ，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第21讲，我们将阅读罗马书5：5-6：

盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。

我就读到这里。我们一直在查考圣经的浇灌，因为罗马书5：5节中的“浇灌”一词认同于圣灵的浇灌。在使徒行传2章和启示录16章中这个词翻译成“浇灌或倒出”，所以我们开始思考这样的观点，即神的灵正在倒出圣经中隐藏的真理，并在审判日向那些真正得救的人显明对这些事情的理解。因此，我们分享这些事情。那就是，我们正在倒出神大怒的末后七碗。

当然“碗”装载着神的大怒，是圣经自身装载着神的大怒，因为在世界上的任何地方都找不到神的大怒。我们查考了这一点，我们也看到当圣灵命令神的子民倒出这些碗时，那认同于说预言，这就如使徒行传2章里当圣灵第一次浇灌时一样，我们读到：“ 你们的儿女要说预言 ”。圣灵的浇灌与神的子民说预言的回应存在着联系。

我们也看到在启示录10：9-11节里说道：

我就走到天使那里，对他说：“请你把小书卷给我。”他对我说：“你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。”我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。天使（原文作“他们”）对我说：“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。”

我们查考了这段经文中的一些词，比如“蜜”这个词，我们看到蜜认同于神的话语。特别是在诗篇119篇中神将祂的命令与甜如蜜联系起来。因此毫无疑问约翰奉命要接过来并吃下去的“小书卷”指的是圣经本身。神的话语对神的子民来说是甜的。

尽管约翰接过小书卷并吃了下去，小书卷在他口中如同蜜一样，然而却使他肚子发苦。“肚子”这个词与我们在约翰福音7：38节中读到的是同一个词。但我们在约翰福音7：37节中先了解一下上下文的背景：

节期的末日，就是最大之日 【英：在末日，节期的最大之日】 ，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。

我们以前讨论过这节经文。我们看到“末日”这个短语在圣经中只使用了八次，并且每次都与审判日有关。例如，在约翰福音12：48节里说：

...就是我所讲的道在末日要审判他。

因此这节经文说：“ 在末日，节期的最大之日， ”这个节期就是住棚节，而住棚节是一个与神的末时审判计划相认同的一个节期。我们可以从圣经中看出早在1994年随着圣灵的浇灌和经文的开启，这个节期就开始应验了。这与住棚节的应验密切相关，并且在春雨结束后一直持续到审判日，我们预计住棚节的应验将一直持续到2033年，因为有很多圣经上的证据表明2033年是审判世界的完成。2033年也将结束神的两次审判的包含首尾年份的40年期间（从1994年开始持续到2033年）。神的末时审判计划开始于1994年对教会的正式审判，结束于持续了包含首尾年份的40年对世界的审判，这符合我们对住棚节的理解，因为神设立这个节期是为了纪念以色列人出埃及后在旷野寄居的40年。出埃及是一次伟大的拯救，1994年9月是禧年，宣告禧年是被掳的人将获得自由——这是被掳的人被解救的时刻。

所以我们就有了这种联系，在那40年间以色列人住在棚里或“帐篷”里。他们在旷野寄居期间住在临时搭建的帐篷里，所以住棚节是非常符合他们的经历的。从属灵上说，“棚”或“帐篷”指的是神的话语，我们可以在尼希米记8章看到神将住棚节与“末日”这个短语以及以斯拉站在讲台上向会众讲道时的展开圣经联系在一起。有13个人让百姓明白阅读神的话语，圣经，这也符合神的话语被封闭直到末时的情况。根据但以理书12章，这意味着在末时，知识就必增长。这13个人是使百姓明白的人，以便将13与地球13000年历史之后神开始打开经文的末时联系起来。

再次，在约翰福音7：37节里说：

在末日，节期的最大之日 ，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。

提到的“末日”适用于审判日，但审判日是神不拯救人的一段时期，那么人们如何能够回应到祂那里来的命令呢？这句话似乎在表明即使在末日，也就是审判日，救恩仍在继续。我们认识到这是不可能的，因为当审判日开始时就不再有救恩了。审判日以后还有救恩是不可能的。神之所以把世界带入最后的审判，是因为祂已经完成了对祂子民的拯救。在此之前，祂对世人的罪一直是长久忍耐的，从属灵上来说，祂等候直到祂得到了秋雨、春雨，并把所有的“果子”收进来。祂必须先完成名字记录在羔羊生命册上的所有灵魂的拯救，然后祂才能在忿怒中关闭天国的大门。

我们要如何理解祂所说的：“ 人若渴了，可以到我这里来喝 ？”呢？为了来到基督那里，一个人必须被吸引。耶稣在约翰福音6：44节里说：“ 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的... ”反过来，这也符合约翰福音21章里的内容，在捕获了大量的鱼之后，他们起初无法把大量的鱼拉上来，随后耶稣下达了命令：“ 耶稣对他们说：“把刚才打的鱼拿几条来。”西门彼得就去（或作“上船”），把网拉到岸上， 那网满了 大鱼... ”“拉”这个词与约翰福音6：44节的“吸引”是同一个词。吸引与已经捕获上来的鱼有关，当大量的鱼从海中捕获上来时，那指向了从大灾难中出来的许多的人的得救，正如我们在启示录7章里读到的那样：

让我这样说吧。如果大量的鱼被拉到网里，我们就说网是空的。在使用“拉”这个词的语言中，基督与某种方式把它们拉进网里。那就表明“拉”与“得救”有关。鱼代表在大灾难的“片时”得救的许多的人，拉与他们的得救有关。但如果它们已经被捕获到网里，而且网没有裂开，那就表示他们将永远在那里，他们将不会从网里除去，这意味着得救。他们已经得救了。提到无法将它们拉上来，然后在基督的命令将它们拉上来了，这是在网中已经有大量的鱼的情况下发生的，这就是为什么我们将这些许多的鱼理解为与所有已经得救的人有关。然后耶稣说：“ 把刚才打的鱼拿几条来， ”鱼就被拉过来，它们来到了基督那里。但他们被拉过来不是为了得救进入神的国——他们的得救已经发生了。他们只是来到基督那里，因此为什么这节经文说：“ 人若渴了，可以到我这里来喝。 ”让他在审判日被拉过来，他们可以被拉过来的唯一方式就是他们被“吸引”。再次，我们对吸引的理解并不意味着“被吸引以致得救”，而是被吸引是因为他们已经经历了救恩。

然后在约翰福音7：38节里继续说：

信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”

一个人如何信基督？信是来自那个人吗？不，唯一正确的信是“从心里信”，罪人的心死在了罪中。只有当神拯救了他并赐给他一个新心时他才会以正确的方式信，然后他将从那个新复活的灵魂里信，他将拥有神的灵。圣灵将住在他里面。再次，在约翰福音7：38节里说：

信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来’。”

这节经文里的“腹中”指的是圣灵的腹中。从圣灵的腹中流出活水。

顺便说一下，“流出”这个词的希腊语发音是“hreh'-o”，它是斯特朗编号#4482。这个词只出现在这里，但它有另一个相关联的编号是#4483的希腊词，那个关联词出现了大约20次。这个词总是与“先知的话”联系在一起。

顺便说一下，据我所知，这个两个希腊词是等同的。#4483这个词使用在马太福音1：22节里：

主藉先知 所说的话，

在马太福音2：15节里说：

主藉先知 所说的话

在马太福音2：17节里说：

先知耶利米的话

在马太福音2：23节里也说：

先知所说

我们也在马太福音4：14节里读到：

先知以赛亚的话

或者我们在马太福音5：21节里读到：

你们听见有吩咐古人的话

这个词在这节经文里翻译成“话或所说的”，我们可以看到它与“话”之间的关系。

这个词也被使用了许多次。在马太福音22：31节里说：

神在经上向你们所说的

在马太福音24：15节里说：

你们看见先知但以理所说的

几乎所有的经文都是这样翻译的。有两节经文的译法略有不同，比如加拉太书3：16节将其翻译成“许下的应许；【中文圣经翻译成‘说的’】”启示录9：4节将其翻译成“吩咐或命令”。当然命令就是神所说的。

所以再次，这节经文说：“ 从他腹中要流出活水的江河来 ”或“从他腹中要说出活水的江河来。”这一直指的是经文。这些陈述来自先知——耶利米、但以理、以赛亚等等。所以这些陈述是从圣灵的腹中流出来的，因为圣灵感动了这些先知，正如我们在彼得后书1：20-21节里读到：

第一要紧的， 该知道经 上所有的预言没有 可随私意 解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。

当这节经文说：“从他腹中要说出活水的江河来”时我们看到的是这个人，那是因为话语来自神的先知，或来自所有的圣经。然后我们在第39节确认了我们已经正确的理解了“腹中”指的就是下一节经文约翰福音7：39节中的圣灵：

耶稣这话是指着信他 之 人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。

因此这是圣灵说的。所说的或说出的“活水”就是从圣灵的腹中流出来的。再次，启示录10章里说约翰吃了“小书卷”，小书卷在他的口中甜如蜜，那是以为蜜认同于神的话语，圣经。

但在启示录10：9节里说

...便叫你肚子发苦...

然后在启示录10：10节里说：

我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。

提到的“苦”与“水”有关联。早在启示录8章中神就提到当祂对教会进行审判时祂就把教会的水变成了苦水。在启示录8：10-11节里说：

第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和 众水 的泉源上。这星名叫“茵陈”。众水的三分之一变为茵陈，因水变苦，就死了许多人。

你看，水是从圣灵中出来的。它出自圣经中福音的水。但一旦神给教会带来了审判，纯净的福音之水就成了苦水。我们在民数记5章读到一个男人怀疑他的妻子与另一个男人有染。在民数记5：12-15节里说：

“你晓谕以色列人说：人 的妻若有 邪行得罪她丈夫，有人与她行淫，事情严密瞒过她丈夫，而且她被玷污没有作见证的人，当她行淫的时候也没有被捉住，她丈夫生了 疑 恨的心， 疑 恨她，她是被玷污；或是她丈夫生了 疑 恨的心， 疑 恨她，她并没有被玷污。这人就要将妻送到祭司那里...

然后在民数记5：17-18节里说：

祭司要把圣水盛在瓦器里，又从帐幕的地上取点尘土放在水中。祭司要叫那妇人蓬头散发，站在耶和华面前，把思念的素祭，就是 疑 恨的素祭，放在她手中。祭司手里拿着致咒诅的苦水，

然后在民数记5：22-24节里说：

并且这致咒诅的水入你的肠中，要叫你的肚腹发胀，大腿消瘦。妇人要回答说：‘阿们！阿们！’“祭司要写这咒诅的话，将所写的字抹在苦水里，又叫妇人喝这致咒诅的苦水，这水要进入她里面变苦了。

她若是有罪的，这咒诅的水就会使她肚腹发胀，大腿消瘦，她也不会怀上孩子。如果她是无罪的，在民数记5：28节里说：

若妇人没有被玷污，却是清洁的，就要免受这灾，且要怀孕。

这就是神对教会所做的。当祂将祂的灵从教会中移走时，祂给了教会中所有人这种苦水，自大灾难以来任何教会都不再有救恩了。选民仍然在教会中，但这苦水并没有真正伤害到真正神拣选的儿女，因为他们因着基督偿还了他们一切的罪而是无辜的。

所以这就是这里的观点。神通过使水变苦带来审判。同样的，我们必须记得春雨没有降在教会里。春雨降在了教会和会众的外面。教会外面有充足的水，认识耶和华的知识充满遍地，像水充满洋海一般。当福音通过电子媒体传播到世界上时，福音的水极广泛的覆盖了全地，但教会里却没有福音的水。神当时在教会外面的世界列国中作工，他们拥有水。

然后在2011年5月21日，当神完成了祂的救恩计划后水发生了什么呢？当祂拯救了最后的选民，从教会里流到世界上的水也发苦了。以赛亚、耶利米、但以理以及所有先知在圣灵带来神公义审判的启示时，从圣经中这里一点，那里一点的宣讲，这苦水就流出来了。苦水从祂的腹中流出来，这是苦涩的信息，因为再也没有救恩了。

这是神的子民受到命令要预言的信息：“ 你必再说预言， ”神告诉我们每个人：“ 指着多民、多国、多方、多王。 ”你必须这样做，因为你必须喂养羊群。羊群分散在世界各地的人民中，你必须带着这个苦涩的信息出去。但它在你的口中是甜的，因为它是真实的神的话语，但它也将滋养那些得救之人的灵魂，同时给所有其他未得救的人带来咒诅。这将完成赋予选民的任务的另一面。审判世界不是我们出去时关注的事物，但在分享这个信息时，圣徒就在审判世界。

罗马书5章（22）讲

克里斯麦肯于2023年7月7日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第22讲，我们将阅读罗马书5：6-9：

因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有 敢作 的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他 的血称义 ，就更要藉着他免去 神的忿怒。

我就读到这里。我们读到第8节的陈述说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”这种语言类似于罗马书5：6： 因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。

我们想查考第6节，但查考第6节也有助于我们明白第8节的部分内容，其中说基督在我们还作罪人的时候为我们死。

我想逐字逐句的读第6节，然后我们再讨论其中的内容。在字面上，第6节读成：“因我们还病了的时候，基督就按着日期为罪人死。”既然这节经文说“按着日期，”译者在其中加上了“所定的”使它成为“所定的日期，”但我认为这是一个相当不多的翻译。

你可能注意到我并没有阅读“软弱【英：不刚强】”这个词，因为软弱不是对编号是#772这个希腊词的通常翻译，#772这个词翻译成“病了”。我们来翻到马太福音25章，我们只在几节经文中就读到这个词被使用了三次。在马太福音25：39节里说：

又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？

我们在马太福音25：43-44节里说：

我 作客 旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。 ’ 他们也要回答说 ： ‘ 主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？ ’

在这三节经文中，翻译成“软弱【英：不刚强】”的这个希腊词似乎是一个相当不寻常的翻译方式，我们认为“软弱”这个词只是与“疾病”有关。

使徒行传4：8-10节似乎有另一种翻译方式：

那时，彼得被圣灵充满，对他们说： “ 治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈，你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。

“残疾”这个词就是编号是#772 翻译成“软弱”和“病了”的那个词。我认为这有助于我们理解这个词是如何被翻译的有一些回旋余地。在这段经文中，他们将其翻译成“残疾”，因为根据前一章使徒行传3：2节，这个人是瘸腿的。

有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，要求进殿的人周济。

然后当他看向彼得期待一些施舍时，在使徒行传3：6-8节里说：

彼得说： “ 金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。 ” 于是拉着他的右手扶他起来。他的脚和踝子骨立刻健壮了，就跳起来，站着，又行走。同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。

请注意这节经文说：“他的脚和踝子骨立刻健壮【英：刚强】了。”他是有残疾的。他的脚是瘸的，当他痊愈后我们得知他的脚和踝子骨立刻刚强了。他以前不是刚强的，现在他刚强了。

所以我认为我们可以明白译者在翻译我们的经文罗马书5：6节时引用了使徒行传中的这节经文：

因我们还软弱【 英：不刚强 】的时候 ...

因此我们可以从上述任何一种角度来理解这句话，我们可以说：“因我们还病了的时候。”我们知道当圣经谈到任何身体上的疾病或病痛时，那指的都是属灵上的疾病或病痛，或者是指死在罪中。同样的，这个瘸腿的人也是如此，他的脚和踝子骨没有力量起来行走。然而当基督拯救了他时，他不仅可以站起来，而且还能跳着赞美神。你需要非常健壮的腿才能跳起来，你必须对自己腿的力量有信心才能做到这一点。但主医治了这个人，他就有了力量行走、奔跑和跳跃。

在属灵上，我们知道“行走”意味着什么。圣经讲到行在命令中或行在真理中，正如约翰福音2章和约翰福音3章所说。在诗篇119篇甚至说：“ 我就往你命令的道上直奔 ，”这意味着有能力听从神的话语和祂的命令。

因此我们马上就能看到属灵上的画面。罪人是有残疾的。罪人没有力量行在神的命令中。他可以尝试，但他将跌倒，因为他没有真正的能力来遵行神的命令。并不是神的选民在肉体里（在我们的身体里）完全遵行了命令，而是在我们新复活的灵魂中我们能够在祂的律法的每一个方面顺服神。顺服是完美的。但对我们的身体来说，我们只能尽量“制服”和克制他，这样我们才能在基督徒的生活中服侍主。

因此我们如何理解罗马书5：6节，就是理解当我们曾经在病了的时候，或我们曾经在有残疾的时候，由于我们属灵上死亡的状况，我们无法在任何方面侍奉神。然后这节经文说：“ 基督就按所定的日期为罪人死 。 ” 让我们返回到字面上的翻译：“在我们还在病了的时候，基督就按照日期为罪人死。”

有些人可能认为既然使用了“日期”这个词，那意味着祂在公元33年的时候（在历史上）在十字架上偿还了罪，但这个结论与我们从圣经中学到的大量经文并不一致。因此，我们必须找到一个能够协调一致的结论。

“为”这个词是希腊词，发音为“ hoop-er”，斯特朗编号是#5228，它被翻译成几种不同的方式。首先，我们来查考罗马书9：27：

以赛亚指着以色列人 【英：关于以色列人，以赛亚】 喊着说： “ 以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。

“ hoop-er”这个词在哪里？它在英文版的罗马书9章7节里翻译成“关于”。这个词就是在我们的经文罗马书5：6节里翻译成“为”的那个词：

此外，我们来翻到哥林多后书8：24：

所以你们务要在众教会面前显明你们爱心的凭据，并我所夸奖你们的凭据 【英： 以及我们 代表 你们所夸耀的证据 】 。

“代表”这个词就是希腊词“hoop-er”。所以我们可以看到“为”可以翻译成“关于”或“代表”。

我们来查考腓立比书1：29节中的这同一个词：

因为你们蒙恩 【英：因为这是代表基督赐给你们的】 ，不但得以信服基督，并要为他受苦。

再次，我们看到这个词可以翻译成“关于”或“代表”基督。

我们来翻到哥林多前书15：3-6节：

我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们 的罪死了 ，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了，并且 显给矶法看 ， 然后显给十二 使徒看，后来 一时显给五百 多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。

我阅读了几节经文以便我们能够了解上下文的背景。这段经文指的是基督死在十字架上，而不是在创世以来的永恒的过去，因为我们被告知 ： “ 就是基督照圣经所说，为我们的罪死了， 而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看 。 ” 这一切都与在公元33年十字架上发生的事情有关。“为”这个词是“hoop-er”那个词的翻译，那节经文说： “ 我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了， ”

现在让我们用“关于”这个词来替代“为”，看看它会读成什么：“ 就是基督照圣经所说， 关于 我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了 ...” 当基督走上十字架时，祂是关于我们的罪死了吗？当然是！如果我们用“代表”这个词来代替“为”呢？基督照圣经所说代表我们的罪死了。当然这一切都与我们的罪有关——祂被鞭打，戴上荆棘冠冕，赤身裸体的被挂在十字架上，成为可耻的对象。祂所展现的一切都是关于我们的罪并代表我们的罪，但祂在十字架上并没有为我们赎罪。祂在十字架上为我们的罪死了与整本圣经并不协调一致。但如果我们明白那是“关于我们的罪”，那么我们就与圣经中其他内容一致了。

让我们返回到罗马书5：6节： 因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。

我们将再读一遍直译：“因我们还在病了的时候，基督就按着日子为或关于罪人死了。”为我们的罪与关于我们的罪是一回事，因为罪使我们成为罪人。这样一切都连贯起来了，没有任何困难。然后我们可以阅读罗马书5：8：

惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。

我们稍后将查考第8节，但把第8节理解为基督为我们的死指的是创世以来是没有问题的，因为我们是罪人，基督确实在创世以来为我们的罪死了并在那时偿还了我们的罪，但当我们查考到第8节的时候我们将进一步查考这一点。

但现在，我认为我们可以把第6节中提到的“日期”理解为“因我们还软弱（残疾或病了）的时候，基督就按照日期关于罪人死了。”

罗马书5章（23）讲

克里斯麦肯于2023年7月11日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第23讲，我们将阅读罗马书5：7-10：

为义人死，是少有的；为仁人死，或者有 敢作 的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他 的血称义 ，就更要藉着他免去神的忿 怒。因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。

我就读到这里。我们在第7节读到“少有的”这个词，这个词在新约里只出现7次。这个词有一次翻译成了“仅仅”。它没有被翻译成“勉强”，但我稍后将阅读一节经文，其中就带有勉强的意思。

中文彼得前书4：18节将这个词翻译成“仅仅”，英文版本仍然翻译成“少有”。这是在神的子民非常熟知的一节经文彼得前书4：17节的后面：

因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那 不 信从神福音的人将有何等的结局呢？

然后在彼得前书4：18节里继续说：

若是义人仅仅【英：少有】得救，那 不 虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？

这里的“义人”指的是教会中的人，无论是在旧约和新约，神在几节经文中提到了自称是义人和认同神的人。例如，在路加福音18：9节里说：

耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，

这是税吏和法利赛人的比喻，法利赛人强调他自己的义。马太福音23：27-28节中也有同样的观点：

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前、外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。

所以在有形教会中有一些人自称是基督徒，他们自称他们的罪被洗净了，使他们成为义人。他们采纳了那种义人的认同，因此彼得前书4：18节重新陈述了彼得前书4：17节，在第17节中我们被告知审判从神的家起首了，神的家是我们将找到义人的地方，第17节的后半段说：“ 若是先从我们起首，那 不 信从神福音的人将有何等的结局呢？ ”接着就是第18节说：“ 若是义人少有得救， ”教会里有一些真正的选民，那么就提出了问题：“ 那 不 虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？ ”不敬虔和犯罪的人就是那些不听从神的福音的人。重申一遍，“少有得救”意味着在当时是罕见的，当时是处在末时，因为在末时教会里充满了大量的稗子。稗子已经繁殖到令人难以置信的程度。

我们知道这一点，因为当神命令祂的子民从（教会里）出来时，只有极少数人出来了。绝不多数人都留下来了，他们就是稗子，而且他们的数量要多得多。所以这节经文说：“ 若是义人少有得救， ”那意味着在末时，教会中真正得救的人非常少。

使徒行传14章里有另一节经文也使用了“少有的”这个词，这个词在那里中文版翻译成“仅仅地”，当时保罗和巴拿巴在在旅行传道，他们行了一个神迹。在使徒行传14：9-10节里说：

他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，就大声说：“你起来，两脚站直！”那人就跳起来，而且行走。

在第8节中说，他在母腹里就是瘸腿的，从来没有走过。然后路司得的群众就认为保罗和巴拿巴是神。在使徒行传14：12节里说：

于是称巴拿巴为宙斯，称保罗 为希耳米 ，因为他说话领首。

于是他们想要向他们献祭，在使徒行传14：18节里说：

二人说了这些话，仅仅地拦住众人不献祭与他们。

这节经文表明他们勉强能够、非常困难的约束了群众。百姓们一心想要献祭，他们因着神迹而坚信这两个人是神。当然保罗和巴拿巴向他们保证他们不是神，而是和他们一样性情的人，他们为神作了见证，最终他们拦阻了百姓向他们献祭。

因此我们看到“少有的或仅仅”，这个词是极其不容易的。因此当我们把仅仅这个词的意思带入到我们的经文罗马书5：7节中时，其中说：“ 为义人死，是少有的 ”，在这个世界上一个人为另一个人死时极其罕见的。然而这种情形偶尔会发生，典型的情况是一个人认为另一个人是义人或好人，就如这节经文的后半段说：“ 为仁人死，或者有 敢作 的。 ”

“或者”这个词只出现两次；一次在这节经文里，这个词也在腓立比书中翻译成“或者或也许”。为仁人死也许有敢作的。

“敢”这个词也翻译成“勇敢”或“放胆”，在这些经文中说他们不敢再问主任何问题，因为主回答得非常好。

但这节经文表明为仁人死有可能在这个世界上发生。显然，对于了解圣经以及神如何显明人的罪性的人来说，当我们看到“义人”和“仁人或好人”时，那是从人的角度来看的，而不是从神的角度。我们因着我们在罗马书3：10-12节中读到的内容而知道这一点：

就如经上所记：“没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。

所以没有义人，没有行善的。那是事实，这就是察看人心之神的观点。我们记得马太福音23章里的那节经文，其中法利赛人在外面显出公义，好像“粉饰的坟墓”。他们可以愚弄别人，以为他们是义人和好人，因为人只看外貌和外表，但神看的是人心。当神看向人心时，祂看到了人心比万物都诡诈，坏到极处。

因此为义人死或仁人死是从人的角度来看的，尽管一个人可能会为一个神的选民或“仁人”死，一旦神拯救了一个人，祂就使他成为了义人。我们可以说祂使那个人成为仁义的，因为从神的观点来看，这个人没有罪。

但那不是这节经文的观点。这节经文的意思是世人认为另一个人是好人或义人，因此他们会为那个人献出自己的生命。这种事情可能有不同的情形，但最常见的是在战争中，一个人处于危险中并即将被杀死，另一个人营救了他，救了他的同类士兵，最后献出了自己的生命。但这种情形并不是很常见，为此政府专门颁发了勋章。在我国这就是荣誉勋章，但只有少数人获得过这种勋章。这种勋章在军队中并不常见。

但神的观点可以在下一节经文罗马书5：8节中找到。是的，一个人可能为另一个人而死，就像一个具有某些良好品德的人那样，他愿意为同伴献出他的生命。这是一种罕见的行为，通常是为那些被认为是义人或好人做的。然而，在罗马书5：8节里继续说：

惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。

再次，在罗马书3章里说：“ 没有义人，连一个也没有 ；”经上又说：“ 没有行善的，连一个也没有。 ”世界上没有一个人是义的和良善的。当神看向全人类时，祂看不到任何的义人或好人，但祂看到的是处在极其邪恶和罪恶中悖逆的罪人。他们敌对神，违背了祂的律法。世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。那就是神所看到的。祂看到的是世界上充满了敌对祂的人，他们是祂的仇敌，那就是罗马书5：10节所告诉我们的：

因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。

我们实际上曾是神的仇敌，在一场可怕且不义的叛乱中敌对祂。我们不是“好人”，神不是邪恶的君主。祂是至大的万王之王，祂是公义、良善、爱、怜悯和恩典以及人们能想到的所有其他正面属性的本质，这些属性都是对神的概括。但它们不适用于我们。我们是“败坏的人”。我们是恶人——背后捅刀子的、骗子、小偷、通奸者和杀人犯。我们是悖逆的人，我们做的一切都悖逆了主，祂创造了我们，按照祂自己的形象和样式塑造了我们。因此，神对我们没有任何责任。祂对我们没有任何责任和义务，因为我们没有做过任何配得祂展现出爱的事情。再次，在罗马书5：8节里说：

神的爱就在此向我们显明了。

“显明”这个词也出现在哥林多后书10：18节中：

因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。

我们可以明白这节经文的意思。它不是一个人把基督的名挂在他的口中，并靠着自己相信中的工作为自己带来救恩（就像教会里的许多人那样）。你不能自己称许。这不是从我们自己口中或理解中出来的称许，而是受到称许的人是神所称许的。经上继续说为什么祂称许了某些人，那是在我们还是罪人基督为我们而死时发生的。

主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们将查考向我们显明的神的爱。复数代词“我们”适用于所有选民，那发生于在我们还是罪人且基督为了我们而死的时候。在我们下次的查考相聚时我们将讨论这一点。

罗马书5章（24）讲

\克里斯麦肯于2023年7月12日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第24讲，我们将阅读罗马书5：8-10：

惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他 的血称义 ，就更要藉着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。

我就读到这里。在我们上次的查考中我们讨论了第8节。在罗马书5：8节里说：

惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。

鉴于前一节的经文说一些人为义人死或为仁人死是少有的，但神要表达的意思很显明，那不是基督死的原因。那不是主耶稣基督为祂的子民承担罪孽，替他们受死的原因。祂偿还了他们罪孽的工价，这与为义人死或仁人死无关。这与为不义的人或坏的（邪恶的）人死息息相关。

这就是罪人的意思：“ ... 在我们还作罪人的时候 ... ”我们是有过犯的人。我们是契约破坏者。我们违背了神，我们没有任何吸引人的地方。我们处在与神作对的罪恶的境况中没有任何美好的和良善的方面。

世界上的恶人总是试图指责神，他们指责神在各种事情上不公义和不公平。他们喜欢把自己凌驾于圣经之上，成为圣经的审判官。他们查考经文并且他们说：“看，这里有一些关于奴隶制度的事情，”或一些其他的事情，然后他们指责神助长了人们做的事情，而神在祂真实的历史记载中谈到了这些事情。人不是圣经的审判官，因为圣经是神的话语。但圣经是人的审判官。

这正是世上的许多人犯下的错误——无神论者、世俗主义者和其他认为他们可以通过批判性的思维来阅读圣经就能找出神的错误的人。他们并没有伤害神，他们当然不能用他们恶毒的控告来使神不义。事实恰恰相反，神并祂的道是你、我和所有人的审判官。因为人是罪人，是律法的违反者，因此他不适合担任审判官。设立律法的只有一位，不是我们中的任何人。只有一位公义的审判官，祂将照着祂公义的律法施行审判。圣经是全然公正、纯净、圣洁和公义的。圣经没有错误。在神的道中没有罪恶的事情。这是真正圣洁的圣经。

再次，在罗马书5：8节里说：

惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。

这是在什么时候发生的？神的爱向我们显明是在什么时候？我们在约翰福音3：16节中读到了那节非常熟悉的经文：

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们【英：赐下了祂的独生子】，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

这是在基督被钉十字架之前写下的。耶稣还没有死在十字架上，那节经文就说：“神爱世人，”而且是用过去时。这是因为圣经显明了这个真理，即耶稣实际上在创世以来就担当了祂子民的罪，并为祂子民的罪死了。世人就是“世人中的选民”。这句陈述中说：“神爱世人”不是指每一个人。把世人理解成每一个人是许多教会教导的一个错谬。神并没有为每一个人而死。祂为某些人死了，这是圣经明确阐明的绝对真理。有些人是命中注定要获得救恩的，神在创世以前就拣选了他们，然后基督只为他们的罪死了。他们也被称为“得救的列国【启示录21：24节里’列国'英文翻译为’得救的列国’】”，这些蒙拣选的人构成了神国度中的“世人”，即新地的世人。唯独他们被带进了新天新地中。神赐下了祂的独生子，我们知道这句短语教导我们耶稣确实在创世以来为祂的子民死了，因为在罗马书1：4节里说：

因【藉着】从死里复活，以大能显明是神的儿子。

祂已经作为“神的儿子”进入了世界，约翰福音3：16说神“赐下了祂的独生子。”在这句话被说出来时，在福音书的记载中，祂还要过一段时间才会被钉十字架，进行死亡和复活的示范，以展现祂在创世以来就已经成就了的事情，因此这表明当祂进入世界时就已经是神的儿子了。那是以为工作在创世以前就完成了。

在约翰一书4：8-9节里说：

没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。 神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。

请注意“显明”这个词。当基督来到这个世界时祂是在“显明”或“展示”祂在创世以来成就的事情。然后天父向我们这些选民显明了神的爱。再次，在约翰一书4：9-10节里说：

神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。

“挽回祭”这个词被使用了两次。另一处使用这个词的地方在约翰一书2：2：

他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。

再次，世人或普天下人是世人中的选民。必须这样来理解。不可能是祂为每一个人的罪作了挽回祭。

有一个与“挽回祭”这个词相关的词也被翻译成“挽回祭”以及“施恩座”。这个词将挽回祭与施恩座联系起来，而基督是“施恩座”。神差遣祂的儿子为我们的罪成为“施恩座”。施恩座放在约柜或法柜的上面，里面装有象征全部神的律法的十诫。律法定了人的罪，施恩座就放在大祭司可以进去洒下祭牲的血的地方。基督就是那遮盖律法（为祂的子民）的“施恩座”，这就是神的爱了，正如约翰一书4：10节所告诉我们的：

不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。

在约翰一书4：19节里说：

我们爱【 英：我们爱他 】，因为神先爱我们。

这节经文设定了正确的顺序和序列。没有人先爱神，然后神反过来再爱他。那就是当今假福音的整个问题。他们把主动权交给了人。人选择基督，但神在拣选中作出了选泽。祂在创世以前就悦纳了一些人，祂在那时就已经爱他们了。

当神拯救了一个罪人并通过赐给他一个信心在那个人心里作工之后，这就是一种回应，这是爱的回应。圣经对“爱”的定义是遵行神的命令或顺服祂的道。

有人可能说：“我们爱神因为祂先爱我们，这指的是十字架，因为约翰一书是在基督被钉十字架之后写下的。”他们可能认为这句话与基督在十字架上展示祂的爱有关。当然这种观点排除了旧约所有的圣徒。如果神的爱是在公元33年的赎罪才展现出来，那么旧约的圣徒如何爱神呢？基督是在地球历史直到11000年后才被钉十字架的，那么旧约的圣徒怎么爱神呢？让我们翻到玛拉基书1：2-3：

耶和华说： “ 我曾爱你们。 ” 你们却说： “ 你在何事上爱我们呢？ ” 耶和华说： “ 以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。 ”

神在这节经文里发表了与我们在约翰一书4：19节中读到的同样的声明。我们爱神因为神先爱了我们。

顺便说一下，翻译成“先”的词是希腊词“pro'-tos”，我们从这个希腊词衍生出了我们的英文单词“原型”。“先”这个词也翻译成了“之前”或“首先的”。因此我们爱神因为神首先爱我们。这就是我们可以追溯到神的爱的地方，而耶稣就是那个“首先的或起点”，因为祂在创世以来为他们赎罪而死，开始形成了世人中的选民。

因此在基督降临之前数百年写下的玛拉基书的这节经文中，旧约的神宣告：“我曾爱你们，”之后祂宣告了祂爱雅各，祂恶以扫。罗马书在谈到雅各和利百加的双胞胎儿子时引用了这句话。在罗马书9：11节里说；

（ 双子还没有生下来，善恶还没有 作出 来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）

在告诉我们这是按照神拣选人的旨意时，神不仅指的是这两兄弟，而是指在救恩中祂的拣选计划。然后在罗马书9：12-13节里继续说：

神就对 利百加 说： “ 将来大的要服侍小的。 ” 正如经上所记： “ 雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。 ”

我们记得这是神在罗马书9：15-16节说的一章：

因他对摩西说： “ 我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。 ” 据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神 。

在拯救罪人的所有问题上，神是至高无上的主。这是祂的福音。这是祂的救恩：“救恩出于耶和华。”祂作出了拣选。正如耶稣说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”祂将伸出祂恩典的权杖，将祂的怜悯赐给祂拣选要怜悯的人，这一切都是荣耀的天上的王的主权决定的。这是祂的救恩计划，不是人的计划。那就是为什么这节经文说：“ 这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的　神。 ”

救恩不是根据罪人的意志。这是一个多么无耻和丑陋的谎言啊！它贬低了圣经中的真福音，贬低了圣经中神的荣耀，最糟糕的是罪人不能通过他自己意志的行动而得救。无论人们如何错误的推论，他都无法使它成为现实。救恩完全出于神，而不是出于罪人。

我们因着神的爱而得救。再次思考一下，在玛拉基书中神已经宣告祂照着祂的拣选计划曾爱祂的选民（雅各），祂恶以扫。

我们来返回到更靠前的耶利米书，这卷书写于基督降生之前约600年。我们在耶利米书31：3节中读到了这句出自神口中的美妙的话语：

古时（或作 “ 从远方 ” ）耶和华向以色列（原文作 “ 我 ” ）显现，说： ‘ 我以永远的爱爱你 ...

这句陈述正如我们读到的神向属灵的以色列所宣告的。“ 雅各是我所爱的 。”有人可能说雅各和以扫出生之前是指他们在母腹中的时候，但那时并不是神的爱决定下来的时候。雅各在母腹中的时候不是神向代表所有选民的雅各显明祂爱雅各的时候。正如耶利米书31：3节里告诉我们的，神的爱可以追溯到所有历史之前：

... 我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。

这是永远的爱。难怪神强调爱首先是由祂发出来的——祂是爱的“原型”。祂是爱的开端，因为永远的爱先于这个世界，在永恒的过去祂永远的爱就已存在，当时主耶稣基督担当了祂子民污秽的罪，在律法对公义的要求下祂被击打致死。耶稣偿还了死亡的工价并满足了律法的要求，然后祂复活了，显明是神的儿子，使祂的子民称义并成为义了。然后神对祂子民的爱就得以显明，这一切都发生在我们还是罪人的时候。是的，我们还没有出生，但这不意味着我们的罪没有被担在基督身上。祂不是为义人、仁人或敬虔的人而死的，因为人里面没有任何的良善。祂为肮脏、腐败、污秽、邪恶的罪人死了，这些罪人没有做任何事配得这么大的救恩，即神赐给他们的礼物。

然而这就是主所成就的事。这就是圣经中奇妙的神所成就的事。祂是恩慈、慈爱、良善、公义的神。这一切都符合律法和公义，因为它是在圣经规定的法规范围内成就的。

再次，在罗马书5：8节里说：

惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。

我们所能做的就是谦卑地认识到神已赐给了我们这种救恩，这是我们不配得的，祂将感动我们去立志遵行祂的美意，我们将以更有价值的方式生活，按照祂的诫命行事。

罗马书5章（25）讲

克里斯麦肯于2023年7月13日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第25讲，我们将阅读罗马书5：9-10：

现在我们既靠着他 的血称义 ，就更要藉着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。

我就读到这里。第9节开头说：“现在我们既靠着他的血称义，就更要 ... ”这让我们想起了罗马书5章5章1节的开头：

我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相 和 。

我们花了一些时间讨论了称义以及圣经对称义这个词组的理解，而不是教会对称义的理解。许多教会认为人是因他自己的信心称义的；也就是是罪人的信心。如果他们不这么认为，他们的行为确实在显示他们就是这样认为的，因为他们相信自由意志的福音，强调一个人必须如何相信：“是的，基督已经偿还了罪，但除非你相信，否则祂的赎罪对你没有益处——你的信心激活基督为你成就的工作，所以得救与否完全取决于你所做的，以及你是否会接受基督并信祂。”

但这不是事实。这种观念是一个谎言。我们不是因我们自己的信心称义的。我们的信心对我们在救恩中的称义没有任何作用。我们的信心是因基督的信心而得救之后的结果。

重要的是，神在罗马书5：9节里使用了同样的“称义”这个词，祂指出现在选民（他们是唯一可能被所描述的人群）既靠着祂的血称义。请注意男性代词“他的”。是祂的血使人称义。

如果这节经文说：“因血称义”怎么样呢？你认为可能有人试图声称这是他们的血，并且不知何故这里的血指的是他们的血吗？有可能。但很难使这种观念成立。我们既因祂的血称义，那么为什么我们因我们的信心称义，而不是因祂的信心称义呢？这是同一个称义。对于我们因祂的血称义这句陈述，我们中没有人会认为那是我们的血，罪人的血。我们意识到这是基督的血。“生命是在血中【参考利未记17：11】。”祂为祂子民的罪献出了祂的生命，流出了祂的血，这使得全体选民都称义了。

因此我们看到这是祂舍弃生命的救赎工作。称义难道不是祂的信心成就的吗？当然是祂的信心，因为信心没有行为是死的，基督展现了祂的信心。祂献出祂的血的行为来使我们称义与祂的信心使我们称义是一样的行为。我们不能将这二者分开。

此外，还有另一句陈述在新约里出现了两次。我们将翻到其中一节经文，那是在提多书3章里讲到称义的地方。在提多书3：6节里说：

圣灵 就是神藉着 耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因他的 恩得称为 义， 可以凭着永生的盼望成为后嗣（或作 “ 可以凭着盼望承受永生 ” ）。

我们因基督的恩得称为义；这恩典是属于祂的。这是祂的恩典。在以弗所书2：8节里说：

你们得救是本乎恩，也 因着 信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；

这节经文表示恩典和信心都不是出于我们。没有一样是出于我们的。这是祂的血——所有人都承认这一点。这是祂的恩典。人们承认这一点，就像人们不能将恩典赐给自己那样，我们也不能因我们自己的恩典得救。那是不可能的。使人得救必须是神的恩典。因此我们因基督的血和基督的恩典称义，但许多人却不承认是祂的信心使人得救，尽管圣经在哈巴谷书2：4节里确实告诉我们这是祂的信心：

迦 勒底人自高自大【 英：看啊，他的灵魂自高自大 】，心不正直；惟义人因信得生【 英：因他的信 得生 】。

是的，我们知道有些人误解了这节经文，它适用于那些认为他们是因他们自己的信心称义得生命的人，但圣经不允许这样的结论。称义得生命伴随的是祂的血、祂的恩典和祂的信心。

让我们返回到罗马书5：9：

现在我们既靠着他 的血称义 ，就更要藉着他免去神的忿怒。

我们称义，这意味着我们的罪债已经由基督的血清偿并完全偿还了，我们现在在神面前是称义和为义的：“因一人的顺从，众人也成为义了。”这指的是那些预定要得救的人，选民。

结果就是“我们要藉着他免去神的忿怒。”翻译成“忿怒”这个词是在新约中“忿怒”的常用词。这个词翻译成了“震怒”、“怒气”、“怒目”、“降怒”。我们在约翰福音3：6节里读到的就是这个词：

信子的人有永生； 不 信子的人得不着永生（原文作 “ 不得见永生 ” ），神的震怒常在他身上。 ”

神的震怒常在不信子的人身上。有人可能说：“好吧，你只是排除了我们的信，但神在这节经文里说你如果不信，你就处在祂的震怒之下。”是的，我们被命令要信，而且我们非常需要信，否则我们将死在神的震怒之下并被毁灭。然而信必须照着神的救恩，祂必须先拯救我们赐给我们一个新心，这样我们才能正确的信。当圣经说：“当信主耶稣基督，你必得救”时，它并不是在说用你的思想作出决志，而是在说从心里信，或从灵魂里信，而这对于一个在属灵上死亡的罪人来说是完全不可能的——他们已经死在过犯罪恶中了。这就像一个在身体上死了的人无法相信任何事情一样，一个在属灵上死了的心或灵魂同样也无法相信。

但约翰福音3：36节这节经文的意思是说，从人类在伊甸园堕落以来（我们都是从亚当夏娃那里出来的），直到审判日开始，世界上所有未得救的人都生活在神的震怒以下。翻译成“常在”的这个希腊词也翻译成了“常存”或“还在”，因此我们可以说“神的震怒常存在他身上。”在我们所说的地球上生活的“正常情况”下，情况就是这样。也就是在审判日，我们目前的时期之前，因为我们现在生活在地上的审判日时期，神震怒的日子里。神的震怒正在向地上的居民倾倒下来。

有人可能说：“嗯，这是没有道理的，因为神的震怒一直常在未得救的人身上，所以怎么可能有最后的震怒时期呢？”有一些人说没有审判日，因为人一直都处在神的震怒以下。虽然这是事实，但神也“定了日子或指定了一天”，我们不能忽视这一点。我们在使徒行传17：29-31节里读到：

我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从 死里复活，给万人作可信的凭据。 ”

所以你看，神定了日子要藉着祂审判世界，圣经中有大量的证据支持这一观点。这是毋庸置疑的。神的震怒有一个正式的日子。虽然在世界生活的每一代人中，罪人确实一生都生活在神的震怒之下，神也确实常常允许他们过着相当不多的生活（就这个世界来说），祂的灵在抑制他们心中的罪恶，灌输正直和道德感，以便人们能够过上他们的生活。这恰恰显明了神对按照祂的形象所造之物的良善、恩慈和怜悯。他们生活过，并死了，虽然在他们的生命和周围可以看到罪恶，但它的程度还没有达到我们现今看到的程度。在现今神正式发怒的时代，神正在扰乱地球，罪恶已经泛滥，邪恶以前所未有的方式在地球上蔓延。没有人可以“直言不讳”的说目前的罪恶状况就像罗马帝国时期那样。不，你无法指出过去历史上的任何一个时期，因为从来没有过我们当今时代罪恶泛滥的时期。目前这段时期就是正式的“震怒的日子”。

神也在几处不同的地方告诉我们这日子将到来。在马太福音3：7节里说：

约翰看见 许多法利赛人和 撒都该人也来受洗，就对他们说： “ 毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？

基督称他们为“毒蛇”。在当时他们生活在神的震怒之下吗？是的，绝对如此，然而约翰对他们说有“将来的忿怒”，这个忿怒在我们的时代已经来临了。例如，在启示录6章里讲到审判日，在启示录6：16-17节里说：

向山和岩石说： “ 倒在我们身上吧！把我们 藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为他们 【英：他】 忿怒的大日到了，谁能站得住呢？ ”

圣经为神的末时审判计划设定了一个非常明确的时期和环境，首先是对“神的家”、教会的审判，然后审判过渡到全世界。这就是震怒降临的时期，否定这一点的人们就像鸵鸟一样把头埋进沙土里。如果你愿意你就可以这样做，但这样做是愚昧的。在这段时期里，无论你躲到哪里，神的震怒都会临到你，震怒将临到你的家并所有人的家，因为这是神定下的正式指定的日子，那是基督将坐在审判的宝座上审判所有人。

然而选民还留在地上，这就带来了一个额外的问题，在我们下次的查考中我们将讨论这个问题。让我们回过头来阅读罗马书5：9节的后半段：

我们 ... 要藉着他免去神的忿怒。

如果选民确实藉着基督和祂流出的血免去了神的忿怒的话（确实是这样），那么在审判日他们在地上做什么呢？这怎么可能呢？难道我们的理解有错误？显然我们并没有被免去忿怒。当然我们已经从忿怒中得救了，在我们下次的查考相聚时我们将不得不查考这一点。

罗马书5章（26）讲

克里斯麦肯于2023年7月14日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第26讲，我们将阅读罗马书5：9-10：

现在我们既靠着他 的血称义 ，就更要藉着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。

这节经文的后半段说：“ ... 我们要因他的生 得救了 。”我在上次节目中提到罪人一生都生活在神的忿怒之下。这是人在这个世界上典型的生活方式，在他的生命中也许会对神有一些认同。但由于他从未得救，他的一生都生活在神的忿怒之下，但就神的忿怒来说，这还不是他遭受神忿怒的全部。那就是，他一生遭受的神的忿怒不是神忿怒的最终审判。罪人最终要死去并进入坟墓，然而主保留了一个指定的审判日或定了一个审判的日子，正如我们在使徒行传17：31节里所看到的，马太福音3：7节将其称为“将来的忿怒”。每个未得救的人身上都常存着一个永远的忿怒，但一直有一个特定日子的威胁，圣经中关于审判日、神震怒之日的全部经文都警告了这一点。

此时此刻，我们每个人都生活在最终审判的日子里，即指定的日子。这个最终审判日开始于2011年5月21日，并正在持续下去，因为它是一段持续的审判时期。圣经允许一段持续的日子，正如以色列人在旷野漂流40年时神称其为“试探的日子”一样，然而这段四十年时期被称为“试探的日子或试探的一天”。因此圣经中有这样的先例，在圣经中的其他地方，神将“一天”看作是许多年，并且神把许多年称为一天。

我再举一个例子，也就是“拯救的日子”。那“日子”持续了多长时间？拯救的日子持续了许多个世纪。现在我们处于审判日中，审判日不会持续多个世纪。圣经确定了审判日的日期开始于2011年5月21日，并有许多圣经证据表明神的忿怒的持续时期将结束于2033年的某一天，根据大量的圣经证据指向了这一点，这意味着审判世界长达22个实际年份或包含首尾年份在内的23年。这段期间就是神的忿怒降临的时期。

记得我们以启示录6：17节的一节经文结束了我们上次的查考，那节经文表明这个期待已久的日子已经到来了：

因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？ ”

此外，我们在启示录11：15-18节里读到：

第七位天使吹号，天上就有 大声音 说： “ 世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永 永远 远。 ” 在神面前，坐在自己位上的二十四位长老， 就面伏于 地敬拜神，说： “ 昔在、今在的主神，全能者啊，我们感谢你！因你执掌 大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和 众圣徒 ，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。 ”

我们在第18节里读到祂的忿怒已经临到了，然后那节经文说：“ 死人的时候 。”为什么这是死人的时候？按照神学家对审判日的描述，基督会突然降临，出乎意料的，每个人都被没预料到，祂的降临如同夜间的贼一样，那时日头将变黑，月亮也不放光，众星将从天上坠落，这一切都会在瞬间成就。世界就被毁了，然后所有罪人都会不知何故地站在神面前，神将把他们扔进一个叫地狱的地方。在这种情况下，一旦基督降临，就没有日头、月亮和众星了，然后也不再有“时间”了。然而神在这节经文中说：“ ... 你的忿怒也临到了，死人的时候也到了 ... ”如果这一切都在一瞬间完成，那么使用“时候”这个词似乎就不重要了。

但我们了解到神将在一段特定的时期里审判地上的居民。我们记得传道书第3章里有讲到关于“时候”的原则。在传道书3：1-2节里说：

凡事都有定期，天下万 务 都有定时。生有时，死有时 ...

“ 生有时 ” 认同于拯救的日子，“死有时”是“死人的时候”，那就是启示录11：18节里告诉我们的：“外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了。”这是（在属灵上死亡的）未得救的人死亡的时候。这是神在祂为地球制定的时间表中设定的日期，我们知道这段死人的时候开始于2011年5月21日。那时救恩结束了，神通过强调从洪水开始的时间表来表明这一点，当时祂对挪亚说：“因为再过七天”，然后祂就使洪水降在地上。祂这样做了，但挪亚、他的家人并各种动物都在方舟里，神将他关在方舟里面。祂关上了方舟的门确保了方舟里所有生物的安全，同时也导致方舟外的人无法进入方舟。

在我们了解到“ 主看一日如千年，千年如一日 ”时，神打开了我们对这一信息的理解。在大洪水毁灭先前之地的背景中，以及我们目前的世界被火毁灭的背景下，神在彼得后书3：8节中插入了对这个世界两次被毁灭的讨论：

亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。

恰巧神也打开了以前不为人知的洪水日期的信息。祂向我们显明了洪水是在公元前4990年。我们得知神对挪亚的陈述 “ 再过七天 ”，我们可以将这句话理解成说：“因为再过七千年，我将带来我的忿怒。”因此自洪水的日期起，人有七千年的时间进入预表基督的“方舟”的安全区域。人有7000年的时候可以得救，然后到了2011年5月21日，这个日期对应的是希伯来（圣经）历法日期的“二月十七日”，也就是神在发出七天警告后关上方舟的门的那一天。

这绝非巧合。是神把祂的手指放在那个日期上表明那一天就是洪水降临的日子。从2011年5月21日起我们就进入了审判日。我们预计这种情形将持续几年，因为许多圣经上的信息都指向了2033年，与地球有关的所有事情都将终结。这是神降下忿怒的时期。这是“死人的时候”。曾经是生的时候，现在是死人的时候，世界正处在神的忿怒之下受痛苦，因为他们严重的得罪了神，而罪的工价乃是死。现在是他们死亡的时候，这段时期将结束于地球存留的字面上的最后一天。

我们明白这一点，但我们来再查考一节有关神忿怒的经文。在启示录19：15节里说：

有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁 杖 辖管他们（ “ 辖管 ” 原文作 “ 牧 ” ），并 要踹全能神烈怒 的酒 榨 。

这是被称为“神之道”的主耶稣基督，当我们看到灾祸从一个国家蔓延到另一个国家时，祂目前正在击杀列国。如果你关注一下目前这个世界正在发生的事情，你就会发现这个世界正在你眼前崩溃，因为它已经成为了神忿怒的目标。神正在瞄准这个世界及其所有机构，而我们不断听到有关世界上未得救之人可耻的、羞辱性的报道。科学界不讲科学，教育界不仅仅涉及教育，还参与了可怕的事情，等等。这些丑闻性的报道适用于体育界、娱乐业以及世界上推崇和赞赏的一切事物。神正在公开地羞辱所有这些机构，因为这是祂发烈怒的时候。

然而我们还在地上。神拯救了许多的人，但他们并没有被提。没有人在审判日之前被提。我们曾错误地认为我们不会经历审判，我们会在2011年5月21日被解救并被带离这个世界，只有未得救的人才会被留在地上经历神的震怒。

但因为我们的经文在罗马书5：9节里说： “ 我们要藉着他免去神的忿怒。 ”有些人可能认为：“如果我们被免去了神的忿怒或从神的忿怒下被救出来，我们将不必经历神的忿怒，那么我们为什么在地上呢？这一定是错误的。”不是的。让我这样说吧，成功的经历风暴和被风暴摧毁是完全不同的。我们已经从终极毁灭的意义上免去了忿怒，但那不意味着我们不会被留在地上经历审判。这样我们就能明白帖撒罗尼迦前书4：17节的陈述：“以后我们这活着还存留的人，”直到主的到来。为什么要强调活着还存留？这是因为选民被留下来了，当你被留下来时，你就留在了后面。

我们作为神所建造完成的属灵的家，已经被神提交了。在完成家之后，祂将房子或家交给了“忿怒之日”的狂风暴雨。我们可以从马太福音第7章主耶稣的一个比喻中看到这一点，那个比喻告诉我们关于两所房子。在马太福音7：24节里说：

所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。

我们知道这个“聪明人”是基督，我们知道这所房子由所有祂拯救的人组成，因为我们在希伯来书3：6节里读到：“但基督为儿子，治理神的家；我们 ... 便是他的家了。”所以我们就是盖在这块磐石上的家，基督是那磐石。然后在马太福音7：25-26节里说：

雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。

因此还有另外一个“家”，“家”与“国”是同义词，这是由所有未得救的人组成的撒旦的王国。他们没有基督作为他们的根基或磐石，他们把家盖在沙土上。然后请注意在马太福音7：27节里说：

雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。 ”

参考一下启示录18：2节说的内容： “ 巴比伦大城倾倒了，倾倒了， ”倾倒的就是撒旦王国。为什么撒旦王国倾倒了？因为在审判日撒旦王国就倾倒了。撒旦的家倾倒了。那就是马可福音3：24-26节中的语言：

若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住； 若撒但 自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。

你看，很明显在这个比喻中有两个王国，一个王国站立住了，回答启示录6：17节提出的问题：

因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢 ？

神的选民将经历审判日站立得住。如果你仔细看看描述雨淋、水冲、风吹的第25节，在看看描述雨淋、水冲、风吹的第27节，你就会发现这是同一个风暴。这不是不同的风暴，或较小的风暴，而是完全相同的风暴。那场风暴代表什么？它代表神的忿怒。它代表审判日，因为神的忿怒正倾倒在祂建造的房子上，那是因为祂将祂的子民留在了地上。尽管我们的罪已经由基督在创世以来被偿还了，但我们仍然必须在祂的审判台前显露出来，我们将活出受到审判的“场景”，然而我们将忍耐到底——就像那站立得住的家一样——直到末日，因为我们没有罪。在我们身上找不到罪。在任何一个真正重生的人身上都找不到罪，因为我们的罪已经在基督里被偿还了。

因此在地球存留的最后一天，当神将祂的子民带出这个世界时，我们将已展现出或显明出来，当祂在世界的根基偿还了我们的罪时我们就在基督里了：“这些人是我拣选的子民”。

罗马书5章（27）讲

克里斯麦肯于 2023 年 7 月 18 日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第27讲，我们将阅读罗马书5：9-11：

现在我们既靠着他 的血称义 ，就更要藉着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好，也就藉着他以神为 乐。

我就读到这里。我们在上次节目中查考了第9节的后半段：“ ... 我们要藉着他免去神的忿怒。”我们查考了圣经中所说的神的忿怒在罪人的一生中以及自人堕落以来都常在人身上。

虽然如此，“忿怒的日子”即将来临，我们看到主感动施洗约翰宣告：“ 谁指示你们逃避将来的忿怒呢 ？ ”

在启示录6：16-17节里，神宣告羔羊忿怒的大日到了。所以我们知道有一个审判日，那是神将祂的忿怒倾倒在恶人身上的正式时期。这段时期就是这节经文说的：“ 我们要藉着他免去神的忿怒 。”当我们得救时，神的忿怒就不再像一团笼罩在我们头上的忿怒的乌云常在我们身上了。这一点在平时是这样的，但在“忿怒的日子”，神正式的审判程序中就不是这样了。

现在我们实际上已经进入了审判日时期，这在这段时期将祂的忿怒倾倒在地上所有的居民身上，然而神的选民却免去了神的忿怒——我们已经脱离了那忿怒。我们在帖撒罗尼迦前书1：9-10节读到了这一点：

因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向神，要服侍那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、 那位救我们 脱离将来忿怒的耶稣。

每当我们读到“将来的忿怒”时，那都是审判日。我们在救恩中脱离了将来的忿怒。有人可能说：“如果我们已经脱离了忿怒，为什么在审判日我们仍旧在地上？如果神真的在降下祂的忿怒，而我们又脱离了那忿怒，那么为什么我们仍在这里？”这是一个合理的问题。答案就是我们从忿怒不能伤害我们的意义上脱离了神的忿怒。神的忿怒不能毁灭我们。它不会给我们带来第二次死亡的惩罚。换句话说，我们可以在祂忿怒的面前活着，经历火而不受伤害。这一点就是以赛亚书24章谈论的，这章描述了对世界的最终审判。在以赛亚书24：6节里说：

所以地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪【 英：住在其上的荒凉了 】。地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。

未得救的人将离开主的面，以永远毁灭的方式永远死亡。

但是请注意以赛亚书24：6节的后半段说：“剩下的人稀少。”那些稀少的人是选民，他们是预定要获得救恩的蒙拣选的人。为什么我们被剩下？因为我们已经脱离了将来的忿怒。我们并没有脱离经过审判的经历，而是脱离了它的后果——烈火的毁灭。我们脱离了那忿怒，但没有脱离经历将来的忿怒。

我们可以翻到撒迦利亚书13：8：

耶和华说： “ 这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。

“地”这个词有几百次都翻译成了“地球”，所以地球上的三分之二被剪除而死，三分之一仍必存留。这与以赛亚书24：6节里是同样的观点。如果你把“三分之二”写成小数，那就是 . 666， . 666代表了未得救之人仍然留在他们罪孽中属血气身上的兽的印记。他们身上有撒旦的印记，他们将被剪除而死。他们是被烧毁的地上的居民。

但“三分之一”仍必存留，神在很多情况下都使用“三分之一”这个比喻来代表选民。在撒迦利亚书13：9节里继续说：

我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说： ‘ 这是我的子民。 ’ 他们也要说： ‘ 耶和华是我们的神。

再次，我们从忿怒中被解救了出来。我们脱离了忿怒，因为我们是神的子民。我们是怎样成为神的子民的？这是藉着主耶稣基督为我们成就的牺牲的行为；当耶稣担当我们的罪并偿还了那些罪时，救赎就为我们完成了，从而将我们因对罪的惩罚而受到神的忿怒中解救出来。

这不意味着我们将不会被提交去经“火”。也不意味着我们不会生活在三分之二被剪除的地上。但是这确实意味着我们不会被剪除，但我们将经过火，正如我们在哥林多前书3：11-14节里读到的那样：

因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、 禾秸在这 根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；

请留意“存留”这个词。存留的意思是“常在”。也请留意建造在根基上的人的工程要么是“金、银、宝石”要么是“草、木、禾秸。”它们是非常不同类型的物质，那“日子”将表明各人工程的性质，它将被火显明出来，就如我们在以赛亚书24：6节里读到的那样，其中“少数人”被火显明出来。此外，撒迦利亚书13：9节讲到三分之一经过火，并且没有被剪除。火在试验各人的工程中显明了各人的属灵光景。

当然当你用火焚烧“金、银、宝石”时，他们将经受住火。在哥林多前书3：14-15节里继续说：

人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救， 乃像从 火里经过的一样。

现在我们正处于审判日，神已经向我们所有人放置了属灵的火，这火一直在焚烧，直烧到极深的阴间，世上所有人都被放进了那团火中，但在地球存留的最后一天，这团火将变成实质上的火，圣经上的证据表明这一点很可能在2033年到来。

神的子民正在忍受属灵的火焰，但未得救的人却无法忍受。他们已经被烧毁了，从某种意义上来说他们的命运已经被封闭，保证了他们的毁灭是必然的。但神的子民在基督的审判台前显露出来时是存得住或常存的。可以说我们日复一日的经历着“地狱的火”，因为这火实际上就是神自己的忿怒。“我们的神乃是烈火。”那就是我们脱离忿怒的原因，因为如果我们没有得救我们就不会从将来的忿怒，也就是目前在地球上的忿怒中脱离出来。我们将成为那些被烧毁的人，那些被剪除而死的人。我们并没有被烧毁，这只是因为我们被拯救了。那也是我们在帖撒罗尼迦前书5：9节里读到的内容：

因为神不是预定我们受刑【 英：承受忿怒 】，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。

救恩把我们从神的忿怒中解救出来，没有人可以（正确地）说：“因为你已经从忿怒中被解救出来，你将不必经历审判过程，因为选民不会被留在地上。”不是的。有多处经文告诉了我们神对审判日的计划，比如哥林多后书5章。在这章中，请注意你多次看到复数代词“我们”，并注意从第1节到第10节中的每一次，“我们”只能指的是选民。然后在哥林多后书5：10里说：

因为我们众人必要在 基督台 【 英：审判 宝座 】前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。

我们、选民必要在基督的审判宝座前显露出来或表明出来。这一点只能适用于选民，为了“表明出来”，那只能适用于已经发生的，已经成为事实的事情，而“表明出来”就是真理的显现。

但对于那些在创世以来就不在基督里的恶人来说，他们将第一次在基督的审判台前经历神的忿怒，而他们没有显露出来任何事物。

只有已经经历基督的审判台前的人（就如在创世以来在基督里的每个选民）才可以被说成是在基督的审判台前“显露出来”或显明出来。恶人则不然。这是一个明确的声明，表明我们将留在地上经历最终的审判——事实证明确实如此——我们从圣经中了解到这就是我们的处境。

然而藉着基督在创世以来、世界存在之前为我们买来的救赎，我们已经从神的忿怒中被拯救出来。现在当我们经历“地狱”时，我们的生命“舞台剧”正在上演，这表明我们已经被拯救了。这就是为什么我们没有在属灵上被毁灭，我们也绝不会在实质上被毁灭，这就是我们的罪已经由耶稣基督偿还了的证明。

罗马书5章（28）讲

克里斯麦肯于2023年7月19日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第28讲，我们将阅读罗马书5：10-11：

因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好，也就藉着他以神为乐。

我就读到这里。再次，罗马书5：10节告诉我们：

因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好 ...

这句话符合我们之前在罗马书5：8节里读到的陈述：

惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。

作罪人就是作神的仇敌。罪人与神为敌。罪人敌对神并反对祂。罪人悖逆良善并公义的王。这并不像世人经常描述的那样，“悖逆”被视为某种高尚的行为。对于由最公正、公义、良善、仁慈、慈爱、仁爱、怜悯的神所统领的神国来说，情况并非如此。这些胆敢造反、篡夺君王合法权力的恶人确实是邪恶的反叛者。他们敌对一切良善、圣洁和公义的事物，在他们身上找不到任何荣耀。这些悖逆者毫无高贵可言，他们是“最坏中的最坏的”。他们是邪恶的悖逆者和违法者，他们做了恶事。

我认为这就是这个世界上人们倾向于站在那些试图推翻政府的人一边的原因之一。但神才是建立那些政府的那位，祂告诉我们要顺服那些更高的权力。人们往往对叛乱分子抱有很大的同情。确实，这个世界上的政府、君王和总统往往都是恶人。重申一遍，圣经中的神对悖逆者的态度与世人迥然不同。人类的悖逆没有公义的理由——它纯粹是邪恶的。

再次，在罗马书5：10节里说：

因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好 ...

神使用了“和好”这个词，这个词的斯特朗编号是#2644，这个词在新约里出现了几次。它还有一个斯特朗编号是#2643的关联词，那个词也翻译成“和好”。例如，在以弗所书2章里就使用了“和好”这个词。我认为这将有助于解释与神和好意味着什么。在以弗所书2：12-13节里说：

那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前【 英： 有时 】远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。

翻译成“从前或有时”的希腊词最好翻译成“从前”【中文圣经把有时翻译成了从前，因此中文圣经翻译得更准确。】在以弗所书2：14-18节里说：

因他使我们和睦（原文作 “ 因他是我们的和睦 ” ），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，并且来 传和平 的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。

我们是神的仇敌，但基督藉着为祂选民的罪献出自己的生命使神与我们之间成就了和平，从而“在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人 … ”福音是和平的福音，因为它在拯救的日子在适当的时候和季节里传给了悖逆的世人。这就是希望。我们曾经处在神的忿怒之下，神曾经与我们为敌，我们曾是祂的仇敌。祂将毁灭祂的仇敌。但基督为祂的子民死了，我们确实不知道祂的子民是谁。从人的角度来看，祂的子民有可能是任何人。我们要来到神面前，向祂呼求，恳求祂让我们与神和好。

于是主耶稣骑着白马胜了了又要胜，撒旦骑着红马紧跟其后。撒旦试图要做什么？祂试图要夺去“平安”，正如启示录6：4节里说：

就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大刀赐给他。

基督带来了和平的福音，撒旦加以抵制；他想把他的俘虏关在绝望的黑暗的地牢里。所以他试图消除那个和平，这个观点与撒种的比喻是相辅相成的。撒种的人，也就是基督，在各样的土地上撒下了种子（土地代表人的灵魂），然后“天上的飞鸟”来把种子夺去，种子就是基督撒下的道。在属灵上，当一个人听到神的话语时，“种子”就落在了他的心中，撒旦加班加点的要把种子夺去。他想要夺去种子，因为他想夺去藉着救恩与神和好的可能性。我们被告知这就是和好的意思，正如以弗所书2：16节里说：

既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，

“和好”这个词也出现在歌罗西书1：20-21：

既然藉着他在十字架上所流的 血成就 了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的， 都与自己和好了。你们从前与神隔绝， 因着 恶行，心里与他为敌 ， 【英：然而如今与他和好了】

我们藉着和平的福音和好了。和好是可能的。我们有和好这个词的现代用法，不是吗？两个朋友或一段婚姻，可能会因为分歧和生气而分开，偶尔也会有和解——宽恕和重新走到了一起。对于人类中的某些事情来说也是如此。在罪中的人与神隔绝并作为祂的仇敌而受到神的忿怒，然而神有一个计划要救回祂余剩的子民，即（全体人类中的）“少数”预定要获得救恩的人。因此神差遣了福音，这也是我们经常读到使用“和好”这个词的语境。例如，我们读到这个词几次使用在哥林多后书5：17-18节里：

若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。一切都是出于神，他藉 着基督使我们与他和好 ...

“和好”这个词与使用在我们的经文罗马书5：10节里的编号是#2644是同一个词。我们知道祂是如何与我们和好的，因为基督来到（神和我们）中间，祂藉着献出自己生命时祂的血废掉了冤仇，从而成就了和平。然后在哥林多后书5：18节里说：

... 又将劝人与他和好的职分赐给我们。

这是一个关联词，编号是#2643。它与罗马书5：10节里的“和好”虽然是不同的词，但是它的关联词，你可以看到它在这里是如何使用的。如果你在索引中查找这个词的希腊原文，你将看到它们的相似点。神已经使我们和好，之后祂又将和好的职分赐给了我们。这一点正是我们对神救恩计划的理解——我们得救了，升到天上与基督耶稣同坐，然后立即被派遣回地上作为神的使者：“ 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上 。”然后我们带着福音出去，正是这福音曾拯救了我们，给我们带来了与神的和平，我们将福音与他人分享，使他们也能得到和平。这就是“和好的职分”。然后哥林多后书5：19节里说：

这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。

我不得不指出这节经文说的：“叫世人与自己和好”指的是选民，或“得救的列国【在启示录21：24节里是列国】。”这个世界由两个国组成——世上恶人的国和“得救的列国。”

所以你可以把世人认作是世上的人（万民），你指的是所有未得救的人，或你可以把世人认作是“得救的列国”或得救的世人”。圣经中没有使用后一个短语，但得救的世人就是这节经文说：“神爱世人”之类的意思。神爱世上的每一个人吗？不——圣经不允许得出那种结论。圣经说：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”所以神爱的一定是世人中的选民。

因此神叫世人与自己和好，“不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理【英：话语】托付了我们。”再次，祂将祂的话语托付了我们，这是我们在拯救的日子里传福音的职分。我们带着话语出去传扬这希望的信息，神可能怜悯某些人。当时还有救恩。那就是“和好的话语”。“和好”这个词的斯特朗编号是#2643。

然后在哥林多后书5：20节里继续说：

所以，我们作基督的使者，就 好像神藉我们 劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。

这里的“和好”就是在罗马书5：10节里我们的单词“和好”，编号是#2644。这句陈述已经成就了。我们不再担任劝人和好的职分了。在劝人和好的意义上我们不再是基督的使者了，就如我们不再是吹响号角警告人们审判日的守望者一样。整本圣经上的经文都已应验，当我们到达2011年5月21日，审判日来临时，这节经文就应验了。

编号是#2643的关联词有一次也翻译成“和好【英：赎罪】”，我们在罗马书5：10-11节读到了这个词：

因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的 死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好【 英：我们既藉着我主耶稣基督获得了赎罪 】，也就藉着他以神为乐。

我们获得了赎罪或获得了和好，这节经文是你能在新约中找到“赎罪”这个词的唯一地方。“赎罪”这个词经常使用在旧约里，例如，在利未记16：15-16节关于大祭司的职责：

“ 随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好像弹公牛的血一样。他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。

他要行赎罪之礼。每年一次的赎罪日，以色列的大祭司进入“至圣所”，他将血弹在施恩座上面。这是主耶稣在创世以来一次将自己献为祭的写照，或象征和预表，祂在偿还祂拣选的子民的罪中献出了祂的血（生命）。神悦纳了祂的偿还，那就是赎罪，这就是我们在阅读以弗所书2：13节时提到的：“ 你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了 ，”当基督被神的律法击杀时，祂为我们获得了和平。可以说祂就是摩西击打的磐石，祂死了并偿还了我们罪的工价：“因为罪的工价乃是死。”祂偿还了那个工价，然后当神的道通过拥有“和好的职分”的信徒的团体传扬时藉着福音的运用，道就像“蘸了血的牛膝草”，道将它施加在我们灵魂里，神的选民就重生了。我们的罪就被赦免了，我们就与神和好了。这就是我们获得赎罪的方式。我们藉着祂的死得救了，正如罗马书5：10节里说：

因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。

我们没有时间来查考这节经文的最后一句话了： “... 我们 因他的生得救了 。”我们不习惯沿着这些思路思考。我们更习惯认为我们是因祂的死得救的。那么为什么神告诉我们“既已和好，就更要因他的生得救了”呢？在我们下次的查考中我们将查考这个问题。

罗马书5章（29）讲

克里斯麦肯于2023年7月20日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第29讲，我们将阅读罗马书5：10-11：

因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生【 英：生命 】得救了。不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好，也就藉着他以神为乐。

我就读到这里。在我们上次的节目中我们查考了第10节的“和好”这个词，它的斯特朗编号是#2644。我们藉着神的儿子、主耶稣基督的死与神和好了。

我们查阅了这个词以及相关词用到的几段经文，如以弗所书2：14-18：

因他使我们和睦（原文作 “ 因他是我们的和睦 ” ），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，并且来 传和平 的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。

主耶稣通过偿还我们罪孽的工价，也就是死亡，使我们与神和好了，从而成就了和睦。那就是在拯救的日子里的福音。人们可以与神和好，他们那些导致他们与神为敌的罪可以得到偿还，他们可以重新建立关系——神不会对他们有敌意、忿怒和仇恨，因为激起神忿怒的罪已经得到了解决，那就是罗马书5：10节说的内容：

因为我们作仇敌的时候， 且藉着神儿子 的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。

这节经文是我们上次查考的结尾。这是一句奇怪的陈述，因为我们习惯于认为基督的赎罪之死为了让我们能够活着。这无疑是圣经的教导，正如在前面的陈述中说我们藉着祂儿子的死得与神和好。毫无疑问，基督的死促成了我们的和好。但接下来又说：“既已和好”，你能够和好的唯一途径就是基督专门为你的罪而死。祂并没有像教会惯常教导的那样，为每一个曾经活过之人的罪而死。教会的这个教导是谎言，圣经非常清楚的表明祂为预定要领受救恩，蒙神拣选的特定的个人而死。只有那些特定的人，才能藉着基督在赎罪中的死而与神和好。只有他们才有资格与神和好。

这些人也将“因他的生命得救。”那是什么意思？神为什么那么说？是的，我们知道我们因基督赎罪的死称义，但圣经还有很多关于祂的生命的论述。约翰福音14：6节是一节我们耳熟能详的经文：

耶稣说： “ 我就是道路、真理、生命；若 不 藉着 我，没有人能到 父那里 去。

基督是“生命”，我们明白这一点。没有其他通往天堂的道路。基督若为你而死，除了藉着基督，没有其他道路通往永生。

我们在约翰一书5：11-13节里读到：

这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉 神儿子 之名的人，要叫你们知道自己有永生。

我们在这段经文里看到获得生命的简单又复杂的方式。神的儿子有生命。生命在耶稣里。祂是生命的本质。生命的一切都来自主耶稣基督，神自己。经上说：“人有了神的儿子就有生命。”那就是，如果你和我已经得救了，我们就有了神的儿子。我们拥有祂为我们成就的对罪的赦免。我们也拥有内住的基督的灵。我们拥有神的儿子，即智慧的本质。在我们得救的那一刻，我们就得到了基督的灵，我们在神面前就变得“有智慧”了。同样的，在我们得救的那一刻我们就在祂里面“活着”，因为基督是在我们里面的生命。我们现在拥有了永生。

这是一件奇妙又荣耀的事情，我们可以为现在和进入永恒未来的事情而感谢神。基督是生命，祂是永生神，我们知道祂一直是，我们知道祂将永远是。生命的本质是神，主耶稣基督。祂是至大的“我是”，存到永远的那位，祂住在我们里面。祂与我们同住，“神与我们同在”。祂作为我们新生命的一部分以极其个人和亲密的方式与我们同在。我们是在基督里新造的人。祂是生命，我们拥有祂，因此我们就拥有生命。

我们将拥有基督的灵多久？直到永远。因此我们拥有永生。我们倾向于更加“独立的”思考我们的属灵地位。神已经拯救了我们。那是事实。祂赐给了我们永生。那是真实的。但我们倾向于认为我们是作为一个独立的个体生活在神面前，但那不是事实。我们将活在神里面，祂将活在我们里面。启示录21：3-4节陈述说：

我听见有 大声音 从宝座出来说： “ 看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。 ”

不再有死亡，神与我们同在，祂将永远与我们同在。耶稣、生命的本质将与所有祂所拯救的人同在，因此我们将活到永远。

圣经在启示录1：17-18节里告诉我们这个生命在复活的基督里：

我一看见，就 仆 倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我说： “ 不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的。 我曾死过 ，现在又活了，直活到永 永远 远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。

在约翰福音11：23-26节里还有一节经文讲到复活：

耶稣说： “ 你兄弟必然复活。 ” 马大说： “ 我知道在末日复活的时候，他必复活。 ” 耶稣对她说： “ 复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？ ”

耶稣说： “ 复活在我，生命也在我 。 ”

歌罗西书3：1-4节中有一节精彩的经文指出了哪里是生命真正所在：

所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。

不可思议的是神说我们的生命与基督一同藏在神里面。记得主在以弗所书2：4-5节告诉我们：

然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。

我们在基督里“活过来”或“复活”——不是独自一人，而是在祂里面。这并不是说神在我们自己里面使我们复活，而是我们与基督一同活过来。然后在以弗所书2：6-7节里说： 他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈， 显明给 后来的世代看。

这一切都与祂一同在基督里。我们与基督一同坐在天上。这就是我们的生命。是的，我们在地上，我们有活着的新复活的灵魂，我们有内住的神的灵。但我们也要治死肉体，将我们的身体当作活祭，基本上当我们治死我们的肢体时，我们要活出对这个世界来说是死的生活。神在我们里面作工，让基督的生命通过我们成就祂的旨意。

但在基督里的生命是我们完全无法想象的。即使我们想到了，我们也是以我们肉体上有污点的眼睛来看待它的，我们并不理解在基督里的生命。我们对世俗的“生活”观念所迷惑、混淆，这无疑影响了我们对“活着”的含义，然而生命的本质是基督。因此当我们遵行神的旨意，顺服祂的命令，背起我们的十字架并为祂的缘故受苦时，至少在我们做这些事情的程度上，我们今生才是真正过着蒙福的生活。

这才是我们在这个地上最美好的生活。但由于我们“混杂”于我们倾向听从肉体，我们可能会不断尝试回归世俗的习惯、想法和事物，通过体验这个世界的事物来娱乐我们，让我们快乐。但既然神拯救了我们并使我们成为了新造的人，这样的“生活”就不令人满意。我们可能做一些过去曾经做过的事情，我们会想：“我现在真的活得很好！”然而我们并不快乐。我们丝毫没有感觉到活着。我们甚至会感觉到沮丧。怎么了？世界上的事情不再像过去那样令我们快乐了。

那是因为我们成了新造的人。我们若要活着体验主里的喜乐，我们就必须活在灵里。我们必须制服我们的肉体。这一点违背了世界教导的一切，包括我们过去的许多个人经历。毕竟，周末到来时如果不尽情享受生活，你怎么能感受到生活呢？但是在“生命与生活”的真正意义上，指导手册就是圣经，如果我们跟随圣经，靠着神的恩典，当我们还在地上时圣经就会引导我们过真正的生活。

当然生命的本质将迎接我们与祂永远在一起的那天即将到来。

罗马书5章（30）讲

克里斯麦肯于2023年7月21日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第30讲，我们将阅读罗马书5：11-14：

不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好【 英： 得 与神和好是得到了赎罪 】，也就藉着他以神为乐。这就如罪是从一人入了世界， 死又是从罪 来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。没有律法之先，罪已经在世上； 但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。

我就读到这里。再次，我们在罗马书5：11节里读到：

不但如此，我们也就藉着 我主耶稣基督 以神为乐 ...

“为乐”这个词是我们在本章的前面读到的词。在罗马书5：1-2节里说：

我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相 和 。 我们又藉着 他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。

“欢欢喜喜”这个词也翻译成“为乐”。我们可以把这节经文读成：“不但如此，我们也就藉着我主耶稣基督以神欢欢喜喜 ... ”所以我们当时查考了“欢欢喜喜”这个词，但我们将很快再查考一遍。同一个“欢欢喜喜”的词翻译成了“夸口”和“自夸”。它在哥林多前书1：29-31节中翻译成了“夸口”：

使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记： “ 夸口的，当指着主夸口。 ”

我们可以尽情指着主耶稣基督夸口或自夸。有些人希望自己看起来不错。这段经文对我们理解如何正确地“夸口”很有帮助，它让我们看到了过去人们和我们自己是如何不正确的“夸口”的。想要得到人们的认可和夸赞，希望人们看到我们的成就并引导人们向我们看齐，这些我们罪性的一部分。但有些人就是厚颜无耻地自我夸赞，这通常会被人看不起，因为这实在是太明显了。没有人愿意被看作是一个吹牛的人，因此人们学会了一些方法提出自己擅长的话题，然后试图悄悄地把话题引向自己。这种表现在世人中比较典型，这对有些人来说是有效果的，对另一些人就没有效果，他们感到沮丧。

但问题不在于他们不善于将注意力引向自己，而问题在于他们不应该将注意力引向自己。我们是按照神的形象和样式造的受造物，我们知道夸口或自夸原本是神设计的一件好事，因为它是以神为中心的。因此当亚当被造之初，他自然而然的就以神为夸口：“你是一位多么奇妙的造物主和神啊！”但后来夸口变得扭曲和歪曲了，因为按照神的形象和样式造的人开始自视过高，并转向自我夸赞。

有了夸口和自夸的倾向，很多人并不总是针对自己，而是针对别人，比如摇滚明星、演员、作家或人们创造出来的事物，比如电影、电视节目，或一幅画或其他艺术。他们会歌颂那个人或事物，因为那是人要做的事，他要夸口，他要自夸。但唯一的问题是他是否会以合乎律法的方式这样做。如果他把夸口指向自己或其他人，那就是非法的。那就是神在哥林多前书1：31节里说的：“ 夸口的，当指着主夸口 。”神是唯一配得夸口，应得夸口的那位。

艺术家、科学家、演员或任何人都不配得他的同胞的夸口，人也不配得自我夸口。试想一下。比如，你会如何谈论你最喜爱的音乐家或你最喜爱的体育明星？“哦，他太棒了！他做的是如此的出色！”你可以在整个谈话中抬举那个人。

但我们应该这样指着神夸口，因为祂是配得并值得的，我们可以夸口的祂的属性是无穷无尽的——祂的怜悯、恩慈、慈爱、良善、温和。就连祂的忿怒以及祂的权柄、大能和无穷的能力也是配得夸口的。我们可以指着神夸口。

让我们回到罗马书5：11：

不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好，也就藉着他以神为乐。

我在之前的查考中提到了这节经文，那时我们查考了编号是#2644的“和好”这个词，它有一个关联词，编号是#2633，也翻译成“和好”，我们在哥林多后书5：19节中讨论了“和好的职分”：

这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。

这与我们在罗马书5：10节里看到的基督的死是相关联的：“ 因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好 ...” 就神的救恩计划而言，这是福音的精髓。藉着基督的死，我们与神和好了，这被称为“和好的职分”或“和好的道理”，因为它是圣经的教导。

在罗马书5：11节里说：

不但如此，我们 ... 也就藉着他以神为乐 （夸口的） ...

“以他”指的是主耶稣基督，我们得到了赎罪或和好，因为祂为我们死了，神的道将基督的血涂抹在我们的灵魂上。我们记得圣经说：“信道是从听道来的，听道是从神的话语来的。”

因此在拯救的日子，一些已经使自己与神和好的选民拿起了“和好的道理”，神的话语，将其带入我们的生命并我们的耳中。信心来了，话语就像一个涂抹的器具，如同“蘸了逾越节羔羊的血的牛膝草，然后涂抹在门框上。”同样，神的话语就像涂抹的器具或牛膝草，蘸入在创世以来基督流出的血中，将其涂抹在我们的罪上并将罪洗净了。以这种方式我们就得到了赎罪。罗马书5：11节是新约中唯一一处我们读到“赎罪”这个词的地方，但在旧约中这个词经常被使用，当时以色列的大祭司每年一次带着许多香的烟进入“至圣所”，他会把献祭动物的血弹在施恩座上。施恩座在约柜之上，约柜里放着象征神的律法的十诫。血遮盖了律法。律法定我们的罪，基督的血遮盖了律法，因此我们就没有了定罪。这是圣经给神的选民荣耀的信息。

现在我们可以说每一个选民都得到了赎罪。在2011年5月21日这一天，基督流出的血在选民身上的涂抹已经完成。纵观世界历史，这是在回顾神在永恒的过去的救恩计划，因为根据以弗所书1章，我们在创世以前就被预定了。基督是在创世以来就被杀的羔羊。主耶稣为祂子民的罪而死的信心的工作在创世以来就完成了。一旦神真正创造了世界，时间和历史都随之开始展开，剩下的就是主藉着祂的话语应用耶稣在祂的赎罪中已经成就的事情。在旧约神的道降临并拯救了当时的选民。然后是初熟的果子得救的教会时代，最后是春雨，那时许多人得救了。

因此我们所认为的“拯救的日子”实际上是“应用的日子”。可以说是把洒在盆里的血拿出来，然后道作为涂抹器或牛膝草，蘸着血涂抹在选民身上。为了进一步说明这一点，每涂抹一次盆里的血就减少一点，因为这是为特定数量的人，为选民流出的血。最后，到了2011年5月21日，最后一滴血涂抹在最后一位要得救的人身上，祂就完成了祂的救恩计划。写在羔羊生命册上的名字的人都被血涂抹了，这就是道的工作，因为信道或信心是从听道来的。

现在我们到了2011年5月21日以后，我们仍旧拥有道，不是吗？我们仍旧拥有圣经。在2011年5月21日之后的岁月里，人们仍旧翻阅圣经，他们也许认为神仍在拯救人。他们可能向神呼求：“神啊，愿你今天怜悯我！”但这就像神的道的牛膝草没有了血一样，因为这些灵魂没有被选中并包含在基督的生命册上。再也没有可供使用的血了，因为基督只为特定的人而死了。

这就是为什么对于那些应该更了解这一点的人继续坚持说：“神仍然在拯救！”是一个错误。神只能拯救那些祂有义务要拯救的人。祂只可以将血涂抹在那些血为之流出的人身上。你可以拥有其他一切，比如道，甚至对诸如“信道是从听道来的”之类的经文的忠实陈述，但信道不可能来，因为再也没有了“听道”。为了能听到，一个人必须被赐予属灵的能听的耳朵，而获得属灵的耳朵的唯一方式就是用血来遮盖那个人的罪，并将它们洗净，使那个人重生。但这种事不能再发生的。

因此我们有圣经在宣讲和教导，人们可以尽情的说神仍然在拯救，但没有人会得救。再没有对道的涂抹了，因为它在2011年5月21日就已经结束了。现在不再有涂抹道使人得救的事了。然而，主命令我们再次传扬道并说预言，但这其中有苦涩的成分，因为道无法带来救恩。但我们奉命再说预言为了使羊群得到喂养，他们将得到喂养，因为他们已经得救了。

主若愿意，我们将在下次的查考中再次回到这个话题，因为在第12-14节中提出了一个非常有意思的问题，它告诉我们死亡临到了所有人身上，因为世人都犯了罪，在罗马书5：13-14节里说：

没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王 ...

我们知道神颁布了关于“分辨善恶树”的律法，我们也知道神把律法传给了摩西。但在这中间的时间呢？从公元前11013年人类堕落直到公元前4490年摩西上山并神开始传给他律法，这段时间我相信有9000多年了。这是几千年的时间，人在这段时间怎么被说成是犯罪的呢？他们是如何被视为罪人的？提醒各位自创世以后的6023年，神见人在地上罪恶很大，祂就降下了大洪水。我们知道人的罪恶就是违背了神的律法，但洪水之前的人们到底违背了什么律法呢？

这就提出了一些非常有意思的问题。主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们将开始查考这一点

罗马书5章（31）讲

克里斯麦肯于2023年8月1日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第31讲，我们将阅读罗马书5：12-14：

这就如罪是从一人入了世界， 死又是从罪 来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。 亚当乃是那以后要来之人的预像。

我们开始查考第12节：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的 ... ”当然，我们知道这个人指的是亚当，他是全体人类的首脑和代表，因为他是第一个人。因此，全人类都出自于“他的腰间”，亚当的罪成了所有人的罪。通过这一个人，罪进入了世界，“死又是从罪来的”。

如果我们翻到创世记3：1-6节，我们就能看到这一点：

耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说： “ 神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？ ” 女人对蛇说： “ 园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说： ‘ 你们不可吃，也不可摸，免得你们死。 ’” 蛇对女人说： “ 你们不一定死， 因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。 ” 于是，女人见那棵树的果子好作食物， 也悦人 的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。

所以我们可以看到亚当当时就在那里。可以说他并没有“去出差”，当蛇引诱夏娃时他就在夏娃身边。亚当没有干预。他没有告诉蛇不要出声，也没有拉着他妻子的手说：“我们不要听这个”。他是全人类的代表，所以神在提到亚当时说：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的。”我们在哥林多前书15：21-22节里读到：

死 既是因 一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了，照样，在基督里 众人也都要复活。

在亚当里众人都死了。圣经告诉我们你不能使“洁净之物出于污秽之中【英：洁净之物出于不洁净中】 ，参考约伯记14：4。”这就是在亚当里众人都死了的意思。那是真理。那是事实。不洁净的父母不可能生出洁净的人，亚当和夏娃都受到了罪的玷污，这就使得他们在属灵上不洁净了。这导致了他们灵魂的死亡。他们都没有“活着的灵魂”或他们都不是有灵的活人，然后他们生下一个孩子。关于孩子的孕育，圣经告诉我们什么？圣经说孩子是在罪孽里受孕的，一出生就说谎话，那是因为他们是不洁净的。死亡临到了所有人，正如哥林多前书15：22节里说：

在亚当里众人都死了，照样，在基督里众 人也都要复活。

第一个词“众人”指的是有史以来的所有人。所有人都在亚当的腰间。在基督里也都要复活的第二个词“众人”指的是“所有的选民”，圣经的其余部分也证实“众人”一词必须结合圣经的所有教训来理解。

回到罗马书5章，在罗马书5：12节里说：

这就如罪是从一人入了世界， 死又是从罪 来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。

这与我们之前在罗马书3：23节里读到的内容相似：

因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，

这也符合罗马书6：23：

因为罪的工价乃是死 ...

再次， “ 于是死就临到众人，因为众人都犯 了罪 。”如果你犯了罪，那么你就会死。那就是当神赐下关于分别善恶树上的果子的律法时告诉亚当的话。他若吃了那棵树上的果子他就必定死，因为神的律法规定不可以吃那棵树上的果子。如果他不顺服那条律法，那就是罪。

顺便说一句，约翰一书3：4节给罪下了定义：

凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。

神赐下了不可吃那棵树上果子的律法。人违背了那条律法。此外，罪的工价是死亡，世人都犯了罪亏缺了神的荣耀。既然我们都是从父母生出来的，我们的父母由都是不洁净的罪人，因此他们就生下了罪人。

这就像平先生常用的那个比喻那样。他说你若有两条蛇，它们繁殖后它们生出了什么？它们生出了更多的蛇。它们不可能与他们的父母不同。它们不可能转变成别的生物——它们是蛇。

每个人都是这样。我们是父母结合的产物，我们的父母是罪人，当他们生下一个孩子时，那个孩子就是罪人。当两条蛇生下一群蛇宝宝时，在它们心目中可能认为：“哦，我们的宝宝多么可爱啊！”从我们的角度来看，当我们看到它们到处乱爬时它们看起来并不那么可爱。

同样，当我们看到我们自己的男婴或是女婴时我们也有我们的看法：“看，他或她是那么可爱、那么招人喜欢、那么好看。我的孩子是多么好看和天真无邪！”这是我们的观点，我们爱我们的孩子。相较于我们，刚出生的孩子看起来是天真无邪的，但神看的是内心。祂看的是孩子的属灵本性，祂在孩子身上看到的是祂在作为罪人的孩子的父母那里看到的。祂看到了我们在罗马书3：10-18节里读到的内容：

就如经上所记： “ 没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有 虺 蛇的毒气，满口是咒骂苦毒；杀人流血，他们的脚飞跑，所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕神。 ”

这就是神对刚一出生的孩子的评价。他一出生就说谎话。我们知道孩子出生后一年左右的时间里是不会说话的，但神谈论的不是这一点。祂指的是“心灵的语言”，因为人心比万物都诡诈，坏到极处。在人的心里已经有了“没有神”这样的陈述。这就是新生儿死亡的灵魂的光景，没有例外。

教会在发展错误的教训和错误的福音中总是在篡改神的话语。他们希望通过人接受基督来获得救恩，为要接受基督你必须对圣经有一定程度的认识，然而有些孩子还没到能领悟这些事情的年龄就死了。因此教会提出了这样的教训，就是一个孩子死了，他就得救了，因为他还没有到达一定的责任年龄。这一点完全不符合圣经。孩子和成年人一样要承担责任，因为神不看人的年龄、体型、性别、种族或任何方面。神不偏待人，如果一个人在50岁死时还没有得救，你可以肯定他曾经是一个可爱的小宝宝，每个人都认为他是天真无邪的，但那时他也是一个罪人。罪人从受孕时就开始了，来自于是罪人的父母。

这就是罗马书5：12节所告诉我们的：

这就如罪是从一人入了世界， 死又是从罪 来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。

在接下来的两节经文中，神提出了我们将试着去理解的非常奇怪和有意思的信息。在罗马书5：13-14节里说：

没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。

我们明白“没有律法之先，罪已经在世上”这句陈述指的是摩西律法，因为神在下一节经文中提到了摩西。我们知道神赐给了摩西律法，十诫，圣经的前五卷书。所有的经文——从创世记到启示录——都是神的律法书。摩西的前五卷书是律法，但一些人使它们区别于圣经的其他书卷，可是所有的经文都是律法。

所以神说“没有律法之先或直到律法，”因为祂会更继续的赐给摩西条例，详细说明这些规定。因此没有律法之先，罪已经在世上，“但没有律法，罪也不算罪。”这样我们就有了一个问题：“神是在说在摩西之前没有律法吗？”我们记得摩西是在公元前1447年出埃及后登上西奈山的，神赐给了他十诫以及在旷野寄居期间的其他启示。

我们知道创世是在公元前11013年，亚当从神那里得到了关于那棵特别的树的律法。但亚当在伊甸园堕落之后的数千年里，他的一切后裔又如何呢？难道没有神的律法来约束人吗？如果是那样的话，那么为什么神要在挪亚时代毁灭先前的世界呢？这难道不是因为人的邪恶和罪孽深重吗？记得罪就是违反了律法，所以没有律法人怎能被视为邪恶的呢？

主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们将试着回答这些问题。

罗马书5章（32）讲

克里斯麦肯于2023年8月2日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第32讲，我们将阅读罗马书5：13-14：

没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。

现在我们要理清一些非常复杂的信息。神首先解释说罪和死亡是由一人亚当进入了世界，死亡就临到了众人，因为众人都犯了罪。我们很清楚这一点。

然后神在罗马书5：13-14节里继续说：

没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下 ...

我们试着来理解这一点。我们慢慢来。首先“没有律法之先”这句陈述一定指的是摩西律法，我们知道那是在公元前1447年以及之后的事。我们记得创世是在公元前11013年，因此从亚当犯罪到神赐给摩西律法有9000多年的时间。在这段时间里“ 罪已经在世上了 ， ” 正如第13节里说的那样。这是一段非常重要的经文，我们可能认为它非常直白，不需要加以解释。但我们可以知道为什么有必要定义术语，而需要定义的一个词就是“罪”这个词。在约翰一书3：4节里说：

凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。

这是圣经对罪的定义。这是神的定义。罪就是违背律法，违背律法意味着破坏了律法。例如，吃了神吩咐人不可吃的树上的果子。律法就是命令。神曾说不可吃那棵树上的果子，人吃的那日他就必定死。死亡就是惩罚。律法是命令。违背律法就是一项犯罪行为。

再次，经上说：“没有律法之先，罪已经在世上，”因此着意味着在亚当和夏娃犯罪以后，在这9000年的时间里罪已经在世上了。这一点告诉了我们什么？那表示人违背了律法，因为罪就是违背律法。例如，让我们翻到创世记4章，主在创世记4：7节对该隐说话：

你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。 ”

我们也来看创世记6：4-8：

那时候有伟人在地上。后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。耶和华见人在地上罪恶很大，终日 所思想的尽都是 恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说： “ 我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。 ” 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

我们在这段经文里读到人的罪恶很大，以及他心中的每一个念头和思想尽都是恶。除非是罪，否则那怎么可能是恶呢？罪就是恶。罪是邪恶的。换句话说，如果人心中的思想符合神的律法，那么就不会把它们归类为罪恶和邪恶的。一定是人心中的思想超出了律法的界限，从而违背了律法。

是的，我们知道我们会在内心里犯罪。记得耶稣说：“ ... 凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”犯奸淫就是违背了律法——犯奸淫是罪。

我们知道这是在大洪水的发生的120年前，神在创世记6章里得出了对人的评价，然后祂对挪亚说祂将毁灭这地，祂命令挪亚建造一搜方舟。在接下来120年里，方舟建造完成了。大洪水的那一年是公元前4990年，所以当神说人在地上罪恶很大时是在公元前5110年，这样从公元前5110年到公元前1447年（那时律法赐给了摩西）有将近4000年的时间人被说成是罪恶的，正是人的罪恶使神决定要用洪水毁灭世界。

我们来看创世记18章 ... 当然创世记中的一切事件都发生在摩西律法之前。在创世记18：20-21节里说：

耶和华说： “ 所多 玛 和 蛾摩 拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。 ”

在下一章发生了什么？神因着所多玛和蛾摩拉的邪恶而毁灭了他们，他们已经邪恶很久了。回到创世记13：13：

所多 玛 人在耶和华面前罪大恶极【 英：是 极其邪恶和罪恶的人 】。

这句话是在亚伯兰的时代说出的，因此比赐给摩西律法早几百年前。

因此很明显当时人在犯罪，而且罪孽深重，然而那时并没有正式的律法或法规，像神赐下以祂自己的手指写成的十诫，或神口述给摩西的律法那样。此外，还有神的话语的羊皮卷或著作。

因此，这个原则指导我们如何理解罗马书5：13节说的内容：

没有律法之先，罪已经在世上；

我们看到这是事实，所以一定有律法，但它不是摩西律法。（我们稍后将讨论为什么会有不成文的律法。）但我们来继续阅读罗马书5：13节的其余部分：

... 但没有律法，罪也不算罪 。

这句陈述可能会让一些人认为：“当时没有律法，因为它指的是尚未到来的律法，当没有律法时罪就不算罪。”这是事实。这一点很难解释，但我们记得摩西律法极大的扩展了律法。在罗马书3：19-20节里说：

我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普 世 的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。

从摩西开始神赐下了越来越多的律法，以至于完成了整本圣经。祂赐下越多越多的律法为了要人们增加对罪的认识，增加人的邪恶，使他们将自己看作罪人，从而达到了律法的目的或律法的终结，即主耶稣基督。

因此罗马书5：13节说：“ 没有律法之先，罪已经在世上 ， ” 这节经文说的是有律法，但不是摩西律法，摩西律法规定了大量的条例，增加了违反神的律法的可能性。但在赐下摩西律法之前，有对还没有记载下来的律法的违背，于是神说：“但没有律法，罪也不算罪。”这一点是事实，当我们翻阅创世记、出埃及记、民数记、申命记时，我们读到了各种各样的律法。例如，在申命记22：1节里说：

你若看见弟兄的牛或羊失迷了路，不可佯为不见， 总要把它牵回来 交给你的弟兄。

在申命记22：4-5节里说：

你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上，不可佯为不见，总要帮助他拉起来。 “ 妇女不可穿戴男子所穿戴的；男子也不可 穿妇女 的衣服，因 为这样行都是 耶和华你神所 憎恶的。

律法接着一条又一条。如果人违背了律法，他们就犯了罪，他们是违反了那些律法的违法者和罪人。但神以前并没有归算和计算这些罪，因为尚未赐下有关这些罪的律法。

然而，一种律法曾已经赐给了人，那就是我们在下次的查考中要探讨的。有一条非常明确的律法赐给了人。你可能已将猜到那是什么了，它就是写在人心里的律法。它是更基础的律法，也许可以概括为十诫。它们是基本的道德律法，比如不奸淫、不偷窃、不谋杀、不亵渎神、不拜偶像等等。这些是刻在人心中的基本道德律法。

如果神把我们刚刚读到的律法——比如不可并用牛、驴耕地——写在人的心里，这对于神来说那是极其不公正的。但祂把基本的道德准则或基本的道德律法写在了人心里。实际上，所有的其他律法都与这些律法相关联。这是事实，但神没有必要详细说明写在人心里的律法，因为人在堕落的景况下是罪恶和悖逆的，足以破坏神放在他心中的少量的道德律法，这些道德律法管理着他在这个世界上的行为。他甚至不能按照这几条道德律法去生活，就像亚当不能按照他不可以吃那棵树上的果子的唯一律法生活一样。

人违背了神的律法。这是我们知道的。人是罪人。在我们下次的查考相聚时我们将试着阐述这一点，并查考罗马书2章中的一段经文，其中讲到写在心里的律法。然后我们将进一步查考罗马书5：14节的下一句陈述：

然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下 ...

这是什么意思？主若愿意，在我们下次的查考中我们将找到答案。

罗马书5章（33）讲

克里斯麦肯于2023年8月3日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第33讲，我们将阅读罗马书5：13-14：

没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。

在我们上次的查考中我们讨论了第13节。再次，在罗马书5：13节里说：

没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。

“没有律法之先”这句短语一定指的是摩西律法，因为神正是从那时起开始将祂的话语赐给古代先知来记录和写下。圣经的编撰过程是在第一世纪完成的，而圣经的编撰过程正是当神说：“没有律法之先，罪已经在世上”时祂所指向的。

我们不得不停下来思考这个问题，因为“没有律法之先”的含义会给人一种没有律法的印象，这种印象在本节的后半段得到了强调：“...但没有律法，罪也不算罪。”我们可能得出这样的结论，就是在摩西律法出现之前没有律法，因此罪就不能算为罪，因为没有律法。但这个结论是不正确的。

记得约翰一书3：4节对罪的圣经定义：

凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。

这是罪的圣经上的定义。罪就是违背律法，你必须有律法才能有罪。正如我在上次查考中通过引用不同的经文指出的，直到公元前1447年及以后的摩西被赐予律法之前，世界上就有了罪。但在此之前，我们有大洪水因人的罪降下来的例子，那是在律法赐给摩西的几千年前。在创世记6：5-6节里说：

耶和华见人在地上罪恶很大，终日 所思想的尽都是 恶【 终日在英文中是在他的心中 】，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

有人可能争论：“但是，这节经文没有提到‘罪’这个词，【中文圣经中的‘罪恶’与英文圣经中的‘罪’不是同一个词】，”但这节经文就是人在地上罪恶很大的意思。如果人没有罪，他就不会有罪恶。同样，“终日所思想的尽都是恶【终日在英文中是在他的心中】”是什么意思呢？那就是罪恶的思想，或违背神的律法的思想。那也属于有罪的或罪恶。

但是，如果有人想因为没有使用“罪”这个特定的词而对此提出异议，那么我们可以来看创世记18：20：

耶和华说： “ 所多 玛 和 蛾摩 拉的罪恶甚重，声闻于我。

神说这句话是在律法赐给摩西的几百年前。这个时间也是在赐下律法之前，因此它属于罗马书5：13节中提到的时间段：“没有律法之先，罪已经在世上。”这是创世记18：20节告诉我们的，也是创世记6：5节告诉我们的。罪已经在世上了，但它却早于赐下的摩西律法。然后在罗马书5：13节的后半段经文说：

... 但没有律法，罪也不算罪 。

“算”这个词的斯特朗编号是#1677，这个词只使用了两次。如果我们翻到罗马书4：6-8节， 它与另一个词 “ 算为 ” 相关联：

正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说： “ 得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的；主不算为有罪的，这人是有福的。 ”

“算为”这个词（以及我们在其他地方读到的这个词）的斯特朗编号是#3049。它来自编号是#3056的“ log'-os”，它是希腊文中“话语”的意思。

在罗马书5：13节里我们的单词“算”的斯特朗编号是#1677，它也是一个来自编号是#3056的关联词，但它是一个不同的词。它只在罗马书5：13节里作为“算”出现，它唯一出现的另一个地方在腓利门书1：18：

他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上，

保罗在这节经文里提到的“他”指的是“ 我在捆锁中所生的儿子阿尼西母 ... ”所以保罗在这节经文里就是基督的写照，阿尼西母是保罗为之许愿的人，他说：“他若亏负你，”或得罪你，那就要算在他的帐上。这一点就是为什么保罗是耶稣的写照，因为当耶稣偿还了我们的罪时，这些罪就归在了祂的帐上或算在祂身上。因此“归在帐上”与翻译成的“算”是同一个希腊词。

所以在我们的经文罗马书5：13节里，神是在说没有写下律法之前，罪已经在世上，但没有律法，罪也不算罪或归在账上的罪。没有律法，罪就不归在罪人的帐上。

我之前提到圣经大大增加了律法的数量。神赐下律法的主要目的之一就是增加罪恶，让世人在神面前都有罪。因此若有人面对十诫的法版，他可能认为：“哦，我能够遵守这十条律法。”（当然人不能完美地遵守这些律法。）因此为了让人们相信他不能完美地遵守律法，神增加了律法，仿佛神在说：“如果你认为你能够遵守律法，这里还有一条律法，还有一条，又一条。”人必须完美地遵守每一条律法。这就是十诫的含义，因为数字“10”代表神的律法的完全，也就是整本圣经。整本圣经就增加了律法，从而增加了罪的数量和罪人的罪性，使他意识到自己的罪，并希望他能认识到试图通过遵守律法来与神和好是不可能完成的任务。

这就是圣经所说的“律法的总结”的意思。请注意罗马书10：1-4节的上下文的背景：

弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督， 使凡信他 的都得着义。

以色列人的问题是他们试图通过遵守律法来获得义，他们不顺服“神的义”，也就是顺服主耶稣基督。圣经也说祂是“ 成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。 ”凡要在神面前称义的人只能在基督里称义，基督的义被算在他们身上。

回到罗马书5章，我们在罗马书5：19节里读到：

因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

这就是神的义。这是藉着一位，也就是基督成就的，祂是使人得着义的律法的总结。圣经指引我们到祂那里。圣经增加律法是为了让世人在祂面前有罪，是为了让我们看到自己的罪，而不是让我们通过遵行越来越多的律法来与神和好。但律法增多的目的是帮助我们认识到：“我做不到。我失败了。我并不完美。我是个违法者。”再次，罪的定义就是违背律法。“我是个罪人，我不是义人。”在罗马书3：10节里说：“ ... 没有义人，连一个也没有。 ” 在神的律法面前，世人在神面前都是有罪的，唯一的希望就是到达“律法的总结或律法的尽头”，这就是律法引导我们到达的地方，因为我们意识到我们不可能通过遵行律法的方式得救：“我不能做任何事来使自己称义。就我所能做的事情来说，我处于绝望的境地。神啊，请怜悯我！但愿主耶稣基督的顺服成为我的顺服，但愿祂的义成为我的义。”

这就是“圣徒的义”，即遮盖我们的罪的细麻衣。神拣选的每一个儿女都因着救主的圣洁和公义，被那荣耀的洗净罪、成圣和洁净所遮盖。虽然我们违背了律法，我们成了义人。这对我们来说是一句忠实的话：“ 基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。 ”

你看到世人是如何误解、扭曲或歪曲圣经在这方面的真实信息的吗？你经常听到人们说：“我无法得救。我不足够好。我永远也进不了天堂。我是没有希望的，因为我不足够好。”他们不明白的是人的无能正是获得神怜悯的资格。你是神的怜悯的候选人。（当然这必须处在适当的时间和季节里，拯救的日子里，现在那段时期已经过去了。）那些认为自己足够好，足够为义或那些认为自己“看得见”的人才是真正没有希望的。这就像法利赛人认为守安息日，在指定的时间献祭或遵行其他各样律法上的事情，就能使他们称义一般。这种态度就是以色列人的“热心”，在很多方面也是有形教会的“热心”：“行接受基督的工作，或行遵守圣餐的工作，你就会在神面前称义。”不——这些事情都不会使罪人成为义。

主在路加福音18章里讲述的比喻真实的揭示了世界上的两种人，尤其是那些在教会中并听闻福音的人。在路加福音18：9-13节里说：

耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说： “ 有两个人上殿里去祷告：一个是 法利赛人 ，一个是税吏。 法利赛人 站着，自言自语地祷告说： ‘ 神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。 ’ 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说： ‘ 神啊，开恩可怜我这个罪人！ ’

什么是罪人？就是违法的人。那就是税吏可能被神拯救的资格——他承认自己是一个罪人。他并没有说：“神啊，请怜悯我，因为我常常祈求，我行了这件好行为或那件好行为，我遵行了这条律法以及那条律法。”这就是法利赛人试图想要做的：“我捐上十分之一，我一个礼拜禁食两次，我参加早晚的敬拜。”

然而这是神在路加福音18：14节里关于税吏的话：

我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。

“降卑”这个词的意思是“坠落”。在这节经文里，神实际上是把“降卑”与谦卑联系起来，谦卑的意思就是“降为卑”。罪人必须在神面前谦卑——他没有任何理由让神接纳他。他是一个罪人，律法已经定了他的罪。律法查出他在神面前有罪并配得死亡。他身上没有任何方面是良善的。他没有公义。他没有理由为自己的罪找借口或辩护，也没有理由让神赦免他的罪。只是他会按照神让他来到的方式来到神面前，承认并认识到他的罪。

这是世人对神的子民的看法吗？不是的。他们看到的是“法利赛人”或在教会和会众中自以为义的人。而且，由于他们倾向于歪曲神的话语，他们认为：“你必须是个好人，我不是一个好人。因此我没有时间听福音。我永远也不可能遵守律法，进入天堂。”再一次，他们没有意识到他们基本上是在承认神让罪人承认的事情：“神啊，我里面没有任何事物可以让你悦纳我。我身上没有任何事物配得你悦纳我。我没有任何事物配得你赦免我的罪并赐予我怜悯。除了罪恶和过犯，我什么都没有。这就是我，因为我是一个罪人，然而耶稣降世为要拯救罪人，我是罪人中的罪魁。”

我们保持低调，我们保持着这种低姿态，甚至到了神的救恩计划结束的审判日我们也是如此。事实上，如果有人以更加谦卑的态度来到神面前说：“我唯一的希望就是你拯救罪人，我符合这个要求，但我唯一的希望在于你在2011年5月21日之前就拯救了我。主啊，我的希望是渺茫的，但它是一个希望。所以即使在审判日，我也来到你面前，恳求你的怜悯。愿你（在2011年5月21日之前）已经怜悯了我，因为我仍然是一个罪人。也许这么多年过去了，我甚至无法看到你在我身上所行的救赎的工作，这使我悲伤和难过，因为我的表现更像是你从来没有拯救过我。然而我不会——也不能——让你离开，生怕你没有祝福我。”因此一个人可以仅仅抓住这一点，谦卑的恳求主：“你能否吸引我归向你自己，使我从生活上所有这些事情中悔改呢？”

罗马书5章（34）讲

克里斯麦肯于2023年8月4日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第34讲，我们将阅读罗马书5：14-18：

然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂 不更加倍地临到众人吗？因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被 称义得生命 了。

我就读到这里。我们已经花了一些时间讨论了第14节。再次，我们在罗马书5：14节里读到：

然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下 ...

在第13节我们看到了这句陈述：“ 没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不 算罪。 ” 神就是在没有律法之先开始写圣经的，但在律法赐给摩西之前，罪已经在世上了。罪就是违背律法。这是对罪的定义，所以在成文的律法出现之前罪就已经在世上了，也就是说罪在人的心里，但罪也适用于神的启示，因为神在口头上对祂的先知说话，然后那些话又传给了其他人。例如，神临到挪亚并告诉他祂要毁灭世界的计划。挪亚被称为“传义道的，”因此为了传讲公义，即基督，他必须被赐予一些事情要说出来。因此他会说出神向他启示的有关人的罪恶状况以及神的忿怒临到他们的真理。

所以甚至在律法、圣经正式颁布之前罪就已经在世上了。第13节的后半段说：“ ... 但没有律法，罪也不算罪。 ”那就是，罪没有算在罪人的账上，要理解这一点的方式是圣经是神的律法（一本律法书），由于圣经还没有颁布，律法还没有增加，因此当时的人们可以吃后来被宣告为“不洁净的”动物，但这并不是罪，这些罪也不会算在他们身上。

但算在他们身上的罪是写在他们心里的道德律法，比如杀人、偷盗、行奸淫以及这些类型的律法。所有这些律法都与十诫紧密相连。然后在罗马书5：14节里说：

然而从亚当到摩西，死就作了王 ...

（这就证实了“没有律法之先”这句短语指的是摩西。）因为罪的工价乃是死，人确实死了。但神在罗马书5：14节里继续说：

... 连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下 ...

“一样”这个词也在罗马书8：3节里翻译成“形状”，那里说基督成为罪身的形状。我们知道耶稣在肉身中以罪身的“形状”降生为人，然而祂身上的任何部分都没有罪，所以成为罪身和本身有罪是不同的。“一样”或“形状”这个词表示相似，但也允许有差异。在罗马书5：14节中，那些不与亚当犯一样罪过的人的不同之处在于，亚当被造时是“好的”，他身上没有罪。但神赐下了不可吃分别善恶树上果子的律法，亚当因着违反了那条律法而犯了罪，他就从一个好人变成了坏人，从一个遵守者变成了违法者。对于那些没有与亚当犯一样罪过的人来说，这就是区别。我们都出自亚当的腰间，当他犯罪了他代表了全人类，可以说当他犯罪时我们就都在他里面犯了罪。然后从亚当到摩西，每一个降生到世上的人都是“在罪孽里生的或在罪孽里受孕的，一出生就说谎话。”我们生来就是罪人。我们是不洁净的，这就是神说你不能从不洁净中带出洁净来或使洁净之物出于污秽之中的观点。如果两个罪人结合生下孩子，那么他们的孩子也一定是一个罪人。如果父母是两条蛇，那么他们的孩子一定是一条蛇。

那就是神要表达的意思。在亚当之后——甚至那些不与亚当犯一样罪过的，也在死亡的权下——他们犯罪了，但他们是一种不同的情形，因为从受孕开始，他们就是在罪中受孕的，因此他们是罪人。因此他们在堕落的景况中自然而然的走向了犯罪，神注意到了当时的（以及现今的）世人犯了罪，但他们的犯罪与亚当的犯罪不同，因为在亚当犯罪之前他还是一个好人。

说到亚当，在罗马书5：14节的末尾说：

... 乃是那以后要来之人的预像。

翻译成“预像”的希腊词是单词“too'-pos”，它的斯特朗编号是#5179。它与我们的英文单词“type种类”相关。在一节接着一节查考圣经时，我们在一节经文中发现了一个属灵的真理，我们说这个人、地点或这件事是一个“象征和预像”。我们交替使用这些词。我们甚至在电子圣经团契上有一档节目叫“象征和预像”。我们是从圣经中得出这个名字的。在第14节里，“预像”这个词在希腊文中是“too'-pos”，编号是 #5179。

所以亚当被说成是那以后要来之人的预像。当然那个以后要来之人指的是主耶稣基督。我们来查考一下使用“too'-pos”这个词的两节经文。在哥林多前书10：1-6节里说：

弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗 从前都 在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样 的灵食【 英：属灵的肉 】 ，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒 （ #5179 ） ，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；

所以这些事都是我们的“预像”或“象征”。他们确实都吃了一样的灵食。他们吃的灵食是什么？属灵的事物是眼不能见的，那么你怎么能够吃灵食呢？他们吃的是天上的吗哪，在当时吗哪是物质上的，可见的食物，然而吗哪指向了基督，主耶稣在约翰福音6：48-53节里告诉我们：

我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下 来生命 的粮；人若吃这粮，就 必永远 活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。 ” 因此 ，犹太人彼此争论说： “ 这个人怎能把他的肉给我们吃呢？ ” 耶稣说： “ 我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。

他们很困惑。“你在说什么？我们不是食人族。”这是因为他们与末时教会中的现代基督徒有着同样的问题，那个问题就是他们没有属灵可听的耳朵。他们不明白神是如何写下圣经的，也不明白基督是如何用比喻说话，若不用比喻祂就不说的。在我们的时代当你听到牧师和神学家们说：“这就是你查考圣经的方式。你要寻求简单的、字面上的、历史上的、语法上的解经方法。你必须寻求经文中简单字面上的意思”时，你可以听到他们对经文死气沉沉的理解。听这样的圣经教导，你几乎要“打瞌睡”了，因为它让圣经变得如此枯燥、呆板、空洞、死气沉沉。难怪教会在一个又一个的教义上与真理相差百万英里。他们不明白真理。他们无法辨别属灵的事物，尽管在哥林多前书第10章中，神感动使徒保罗在第3-4节中非常清楚的详细解释了这一点： “ 并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水； ”

他们喝的灵水是什么？我们知道他们喝的是从磐石里流出来的水。这是字面上的水解了他们字面上的饥渴，磐石也是字面上的磐石。然而神就是使用字面上的事物来教导属灵的真理，因此祂说：“ 并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。 ” 然后神对此进行了解释，我们没有看到任何简单的、字面上的解释，但我们看到了神在解释一个比喻：“ ... 所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。 ”

然后教会基于他们查考圣经的规则是简单的、字面上的说：“是的，神告诉我们属灵的含义，因此我们接受属灵的含义，因为是神告诉我们的。”然而他们没有意识到当我们回顾历史事件，读到摩西击打磐石时，你现在已经明白了那水就是福音，那磐石就是基督。因此我们必须要进一步提出问题：“在摩西击打磐石时摩西代表谁？他击打了磐石两下，因此那是什么意思？”“击打”这个词的意思就是“击杀”，因此摩西必须代表神的律法，等等，这在属灵上是有意义的。

神赐给了我们这些零碎的真理，它就像一块属灵的拼图板，这些是非常大的碎片。我们可以把这些碎片拼好。然后教会说：“就这样吧——别管它了。”但我们不能这样做，因为拼图还没有完成，神极大地帮助了我们把拼图拼凑起来，所以我们来完成拼图吧。但他们回应：“不，不，不！我们只关注简单的、字面上的、历史上的、语法层面上的解经学，我们就关注这些方面。”他们没有使拼图完成，也让听众未得到满足。他们让神拣选的儿女渴求属灵的水和肉，但他们只给微不足道的面包屑，除了任何人自己都能读懂的表面意思之外，他们给不了人们任何东西。

然后神在哥林多前书10：5-6节里说：

但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒【 英：例子 】 ...

他们是“预像和象征”，其目的是什么？在哥林多前书10：6-11节里继续说：

... 叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记： “ 百姓坐下吃喝，起来玩耍。 ” 我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主（ “ 主 ” 有古卷作 “ 基督 ” ），像他们有人试探的，就被蛇所灭；你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就 被灭命的 所灭。他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。

“鉴戒”这个词与“预像”或“象征”是同一个词。

我们来浏览一下旧约的诗篇78篇。我们在诗篇78：1-2节的前两节中读到：

我的民哪，你们要留心听我的训诲，侧耳听我口中的话。我要开口说比喻，我要说出古时的谜语，

这让我们想起耶稣说的话：“有耳可听的，就应当听。”当我们继续阅读这篇诗篇时，我们在诗篇78：15-16节里读到：

他在旷野分裂磐石，多多地给他们水喝，如从深渊而出。他使水从磐石涌出，叫水如江河下流。

对于那些自称为牧师和神学家的属血气思维的人来说，这就是旧约。是的，神在新约哥林多前书告诉我们吗哪和从磐石中流出的水是灵食和灵水，基督就是那磐石，但在旧约，祂已经告诉旧约中的犹太人：“我要开口说比喻，”然后祂说要使水从磐石涌出，叫水如江河下流。在诗篇78：20节里说：

他曾击打磐石，使水涌出，成了江河。他还能 赐粮食 吗？还能为他的百姓预备肉吗？

在这节经文中，旧约中的圣徒可能听到了这篇诗篇和“比喻”这个词，他们会开始谨慎其中的属灵含义，他们就会是正确的。

因此神在哥林多前书10章不是在告诉我们任何“新的”事物，祂还指出了他们是我们的鉴戒。祂正在指出以色列的历史，祂在对新约教会和会众讲话，祂是在引导新约的基督徒回顾以色列的历史，将他们遭遇的这些事作为“预像和象征”。

我们还可以举出许多例子。神指着犹大和以色列说，他们若不听从，他们若不顺服，那么祂将审判他们，祂就使他们成为“象征和比喻”，“象征”这个词与“比喻”是同一个意思。神使以色列成为了一个比喻，我们在马太福音24：16节等地方一再的看到这一点：“那时，在犹太的，应当逃到山上；”然后那些属血气思维的神学家们说：“是的，但这节经文与公元一世纪有关，”或者他们谈论某个异教徒国王把一些可憎的东西带进圣殿等等。但就属灵的真理来说，这些说法都是无稽之谈和垃圾。他们偏离了圣经，他们凭空想象。他们对经文的解释都是属血气的、木讷的、呆板的、死气沉沉的，因为他们没有让圣灵来解释或指教。

圣灵是如何指教我们的呢？我们把属灵的话解释属灵的事，把这节圣经经文与那节经文相比较，如果我们忠心地这样做，那么圣灵就指教我们。我们将看到“象征和预像”，我们将在丰富的奇妙属灵的信息中看到神丰盛的祝福，在我们寻求神深奥的事情中，在基督解释圣经的比喻中，在祂向人们的悟性启示奥秘中，福音就满满地溢出来了。在进行这些事情的过程中，祂正在喂养我们——喂养我们属灵的食物，赐给我们属灵的水。

罗马书5章（35）讲

克里斯麦肯于2023年8月8日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第35讲，我们将阅读罗马书5：14-19：

然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂 不更加倍地临到众人吗？因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被 称义得生命 了。

关于第14节，我只想在这节经文的后半部分提到另一件事，其中说：“ .. .连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。”我们查考了翻译成“预像”的这个希腊词，它是希腊词“too'-pos”，然后我们翻到了哥林多前书10章，我们看到“预像”这个词在那章里两次翻译成“鉴戒”，鉴戒与神告诉我们以色列历史上的事件有关，祂说这些事情都是当今我们的鉴戒。他们是“预表”，我们讨论了在我们阅读旧约历史时我们必须以这种方式来理解圣经。我们必须时刻留意这些历史比喻中更深刻的属灵含义，我们必须寻求那些“象征和预像”。

如果你收听电子圣经团契的教导有一段时间了，那么在我们查考创世记时你就会经常听到这句话。我们现在正在查考约瑟的生平，我确信我多次提到了约瑟是基督的象征。我也多次提到了大卫，他也是基督的象征和预像。

所以“too'-pos”这个希腊词确实为我们提供了说这种话的理由，因为神指出了这一点。祂在哥林多前书10章中非常清楚的指出了这一点，祂说以色列人喝灵水，吃灵食，祂说： “ 那 磐石就是基督。 ”

我们也可以翻到加拉太书4章，我们会读到摩西律法中发生的有关亚伯拉罕和他的妻子撒拉并夏甲的历史事件，我们在加拉太书4：21节里读到：

你们 这愿意 在律法以下的人，请告诉我，你们 岂没有 听见律法吗？

再次提到了听见。如果你听过我们上次的查考节目，我们翻到了诗篇78：1：

我的民哪，你们要留心听我的训诲，侧耳听我口中的话。

那就是加拉太书4：21节里说的内容：“你们这愿意在律法以下的人，你们岂没有听见律法吗？”耶稣经常说：“ 有耳可听的，就应当听。 ”主感动使徒约翰在启示录2：7节里说：

圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听 ...

然后祂在启示录2：11节里说：

圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听 ...

在启示录2：17节里说：

圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听 ...

神是圣经的唯一作者，无论祂感动了使徒约翰、使徒保罗还是彼得，我们都看到了经文的一致性，就如在加拉太书4：21节里说：

你们 这愿意 在律法以下的人，请告诉我，你们 岂没有 听见律法吗？

许多人会说：“我们当然听见了律法。我们当然明白律法。”

接下来在加拉太书4章中对创世记中的律法进行了惊人的描述。神正在解释祂自己的律法，就像祂在哥林多前书10章中做的那样。我们可以回到民数记或出埃及记，读到摩西击打磐石水就涌出来，但神解释了这些历史事件因此我们可以看到它们是历史性的比喻——教导更深层属灵事物的真实的历史。

顺便说一句，神解释了历史事件证明了神确实赐给了我们历史性的比喻。加拉太书4章又进一步证明了这一点。再次，在以“你们岂没有听见律法吗”这个问题作为这节经文的框架之后，神在加拉太书4：22-23节里继续说：

因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之 妇人所生的，是凭着应许生的。

到目前为止，典型的教会神学家可能不会对这些陈述有任何困难，但他会对加拉太书4：24-26节接下来的内容感到困难：

这都是比方，那两个妇人就是两约。 一 约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。

哇！简单的、字面上的、历史上的解经方法就这样“荡然无存了”，不是吗？如果你遵循教会的解经方法（简单的、字面上的、语法上的、历史含义的），并且如果你没有读到加拉太书4章的这段经文，那么你可以回到创世记中的记载。在那里亚伯拉罕和撒拉为了生下孩子而苦苦挣扎，于是撒拉将埃及使女夏甲给了亚伯拉罕，夏甲生了一个儿子，以实玛利。大约13年后，撒拉终于生下了应许的儿子以撒。你可以阅读所有这些内容，然后你收集到一些对道德教训的字面上的理解，或者教会在遵循他们的解经方法时所允许的简单的圣经原则：“不要像平先生那样寻求经文的属灵含义。那是将经文属灵化了。”但真正“属灵化”的可不是平先生，而是主耶稣基督。祂是用比喻说话的那位，若不用比喻祂就不说。祂是写下圣经的那位。祂是在哥林多前书10章告诉我们关于“灵水”和“灵食”并那磐石就是基督的那位。

主耶稣基督是加拉太书4章里的道，祂正在详细讲述这段历史记载，道立即在第24节告诉我们：“ 这都是比方。 ”再说一遍，简单的、历史上的、字面上的解经方法都是垃圾，人们应该把它们丢进垃圾桶，希望垃圾车把它们收起来并扔掉。那样的解经方法是毫无价值的。它比毫无价值还糟糕，因为它不仅对你毫无帮助，而且会导致你的毁灭和远离真理。这是对真理的否认和拒绝，这就像把手指塞进耳朵里，让你听不到真理。

这些属血气思维的神学教授教导的有关圣经解经学的知识毫无价值，因为他们根本不懂得如何正确地理解圣经。他们就是圣经中所说的“瞎子领瞎子”等的缩影。（我并不是要大发雷霆，我也不是在指责任何一个人，但这种解经方法对于如何对待圣经的教义是可恶的。）这种解经方式之所有可怕，是因为它完全违背和否认了圣经的本质，即圣经是属灵的。这是一本属灵的书。指控人们将圣经“属灵化”是可耻的！我们当然应该将圣经属灵化。在哥林多前书2：12-13节里说：

我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能 知道神开恩赐 给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将 属灵的话解释属灵 的事（或作 “ 将属灵的事讲与属灵的人 ” ）。

圣经是由属灵的事组成的。你认为提及属灵的事以及将属灵的话解释属灵的经文是什么意思呢？在我们接受的不是属世界的而是属神的事物的背景下，属灵的事能是什么呢？从神来的是什么呢？那就是神的道，圣经，神的道被说成是“属灵的事”，我们要将属灵的话解释属灵的事。

罗马书7章里告诉我们律法是属灵的。那就是为什么在加拉太书4：21节里说：

你们 这愿意 在律法以下的人，请告诉我，你们 岂没有 听见律法吗？

是的，你可以听到律法说：“不可杀人。”即使是一个人心坏到极处硬着颈项的人也能听到这条律法。但他们没有听见那作为灵的律法吗？律法是属灵的，你必须将属灵的律法与属灵的律法相比较，然后你才能够找到来自圣灵并养育神儿女灵魂的奇妙的、荣耀的圣经解经方法。

神说：“ 这都是比方 。”神是在说：“我将向你们解释律法。我将深入探讨律法，而不仅仅是表面意思。”这不仅仅是浮于表面的“愚弄人的金子”，而是我们必须深入到律法的深处，更深的神的事情。我们必须拿来“搞头和铲子”，我们可以把它们比作像斯特朗圣经索引和行间圣经的工具书。我们将查考这些单词，我们将单词与单词进行比较，因为每个词都是属灵的。我们将属灵的话解释属灵的事，然后让圣灵来指教我们。神的子民领受这道并感谢神没有抛弃我们，也没有把我们遗弃在这些“地上的工头”手下，这些地上的牧人以羊群来喂养自己而不是喂养羊群。

感谢神结束了教会时代，祂命令全地的牧师停止喂养祂的羊群。祂命令祂的子民离开犹大逃到山上去，那表示要离开教会到神和祂的话语、圣经那里去。神将在属灵的“以色列的山上”喂养祂的羊群。在诗篇125：2节里说：

众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围 绕他的百姓， 从今时 直到永远。

祂就是那山，祂完全等同于祂的话语，所以我们要去祂的话语那里。神在以色列的山上喂养我们，我们在以色列的山上看到了圣经解经学或查考圣经的查经方法。忘掉那些人造的偶像和虚妄的教导吧，这些教导是从人微不足道的思想中想出来的，他们胆敢认为他们可以通过这样的解经方法来理解圣经。但真正的、符合圣经的解经学就是将属灵的话解释属灵的事，并以经解经。然后我们协调所有的结论。并且不要忘记寻求更深层的属灵含义。无论你做什么，一定要“属灵化”。

罗马书5章（36）讲

克里斯麦肯于2023年8月9日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第36讲，我们将阅读罗马书5：14-19：

然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂 不更加倍地临到众人吗？因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被 称义得生命 了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

我就读到这里。我只想结束罗马书5：14节中讲到的“预像”这个词：

然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。

亚当是那以后要来之人的预像。我们讨论了“预像”这个词，它在哥林多前书10章里也翻译成“鉴戒”。“预像”是希腊单词“ too'-pos ”，预像指的是某种属灵真理或属灵实质的事物。因此亚当是那以后要来之人的“预像”。

这个“预像”可以在创世记2：20-24节里看到：

那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名，只是那人没有遇见配偶帮助他。耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说： “ 这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。 ” 因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。

这是神促成的第一段婚姻。也就是说，婚姻制度直接来自于神。神将男人亚当和女人夏娃结合在一起，神用他的肋骨创造了夏娃。神使他们成为“一体”。他们是男性和女性，从那时起他们就结婚了。这种婚姻制度一直延续到我们现今。当然在我们这个时代，婚姻制度在许多方面已经受到了严重的破坏，但婚姻制度仍在继续。

婚姻指向了更深层的属灵实质。亚当与神赐给他妻子的做法是那以后要来之人的预像。请注意经上说那人没有遇见配偶帮助他，然后神使亚当沉睡。在圣经中，“睡着”这个词象征死亡。例如在以弗所书5：14节里说：

所以主说： “ 你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。 ”

睡着和死亡常常是同义词。记得当拉撒路死亡时，耶稣说： “ 拉撒路睡了 。”门徒们误解了祂的话，他们认为如果他睡了他就会好起来，因为当我们生病时，睡觉可以帮助我们缓解病痛。然后耶稣直截了当的说拉撒路死了。

所以这就是神使亚当沉睡的属灵写照。这就如同亚当死了，然后经上说：“耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。”可以说这是亚当死亡的结果。那就是，女人是由于男人亚当的死亡而形成的。这就是属灵的画面，因为女人是基督新妇的写照，亚当是基督自己的写照。为了使主耶稣得到祂的新妇（选民），祂必须死。祂不得不偿还祂子民罪的工价，而罪的工价乃是死。结果就是祂是从创世以来就被杀的羔羊，祂死了。藉着祂的死，“女人”得以形成，因为祂代替选民支付了惩罚，而选民就不必死了，而是复活得生命。

神取下亚当的一根肋骨也是一个预像，它指引我们想到主耶稣被挂在十字架上时，罗马兵丁刺入祂的肋旁，就有“水和血”流出来。水象征福音，血象征基督为祂子民的罪献出生命，使他们得以存活。因此“水和血”从祂身上流向了世界。由于公元33年的十字架展示了在永恒的过去发生的事情，因此“水和血”确实是从创世以来的那个时刻流出来的，神的话语承载着福音信息的真理，像河流一样流淌着。当主决定要拯救一个人时，祂就把祂的话语带入这个人的生命中： “ 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的 。”然后“血”就被涂抹了，血给这个罪人带来了生命，那个罪人将成为新妇的一部分，成为主耶稣基督的帮助者。

因此从这种角度看，亚当是基督的象征和预像。我们来翻到哥林多前书15：20：

但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。

请注意这节经文提到从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。再次，睡了与死亡是同义词。然后在哥林多前书15：21-22节里说：

死 既是因 一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。

同一节经文里提到了基督和亚当。我们继续往下来看哥林多前书15：42-49：

死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是 不朽坏 的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的； 所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。经上也是这样记着说， “ 首先的人亚当成了有灵的活人（ “ 灵 ” 或作 “ 血气 ” ） ” ，末后的亚当成了叫人活的灵。 但属灵的不 在先，属血气的在先，以后 才有属灵 的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。

这就是对比。我们看到亚当，属肉体和属土的人，所以主耶稣基督被称为“末后的亚当”和“第二个人”，祂被比作属灵的或属天的人。神的国是一个属灵的王国。从亚当是头一个人的意义上，他是那以后要来之人的预像。亚当象征主耶稣，第二个人。

让我们返回到罗马书5章并来看罗马书5：15：

只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？

我们看到“过犯”这个词被使用了两次，这个词的斯特朗编号是#3900。这个词在罗马书5章里至少又重复了四次，所以我们讨论这个词是有好处的。它有几种不同的翻译方式。它在罗马书11：11节里翻译成了“过失”：

我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。

它在加拉太书6：1节里也翻译成了“过犯”：

弟兄们，若有人偶然被过犯所胜， 你们属 灵的 人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。

我们明白这是一个偶然被“过犯”所胜的人，我们将看到“过犯”与罪相关。

“过犯”这个希腊词的斯特朗编号是#3900，它在以弗所书2：1节里也翻译成“过犯”：

你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。

所以这句话可以读成，“你们死在过犯罪恶之中。”这正是神在我们的经文中罗马书5：15节里所说的：“ 只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了 ...”

因此以弗所书2：1节完全符合亚当犯了罪，以及从亚当出来的众人都是罪人的理解。这个词在以弗所书2：5节里以另一种方式翻译成了“过犯或罪恶”：

当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。

重申一遍，“过犯”可以翻译成“过失”或“罪恶”。

以上就是对“过犯”的简要总结，过犯与罪恶密切相关。什么是罪？罪就是违背律法。神命令亚当不可吃那棵树上的果子。亚当违背了那条命令，他吃了，他犯了罪。

关于#3900这个希腊词还有一个有意思的事实。它是一个复合词“par-ap'-to- mah”。“par-ah”这个词是一个希腊文介词，我们可以将其理解成“与”。“par-ah”有多种的翻译方式，但“与”是比较常见的一个翻译方式。这个介词与来自#3895的一个词相连，#3895那个词是“par-ap- ip '-to ”。但那是不正确的。“par-ap- ip '-to ”这个词的意思是“堕落或离开”。#3900确实有含有希腊介词“par-ah'，”那才是正确的，但“ pip'-to ”这个词与 #4430“ pto' - mah”非常不同，因为我知道“pto'-mah”这个词，“pto'-mah”这个词在新约里出现了五次。这个词在启示录11章里三次翻译成“尸首”，其中讲到两个见证人的尸首倒在街上。#4430“pto' - mah”这个词在马太福音24：28节里也翻译成了“尸首”：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”在关于施洗约翰的无头尸首中，这个词也翻译成了“尸首”。所以这个词使用的每一个案例都与死亡或无生命有关。

这是“pto' - mah”这个词，它的拼写与复合词“par-ap- ip '-to ”的后半部分相同，因此毫无疑问，“pto' - mah”就是应该被引用的单词。（你可能需要在你的索引中注明斯特朗索引中对这个词的注释是不正确的。）

这告诉了我们什么？我们的单词“过犯”与“死尸”或“尸首”，没有生命的事物有关。这有助于我们理解“过犯”这个词。再次，在我们的经文罗马书5：15节里说：

只是过犯不如 ...

在亚当犯罪时发生了什么？他死了。“过犯”带来了死亡：“因为罪的工价乃是死。”所以我们可以说过犯或“par-ap'-to- mah”是带来死亡的东西。然后在罗马书5：15节里继续说：

... 恩赐 . .. 【英：白白的恩赐也是如此】

正是由于过犯，亚当的行为，给全人类带来了死亡，那就是罗马书5：15节中继续说的：

若因一人的过犯，众人都死了 ...

我们必须明白“众人”指的是从亚当出来的全人类。就连选民也曾经死过，因为我们曾是“可怒之子，和别人一样。”得到白白的恩赐需要神把我们救活。在藉着听神的话语而涂抹血来获得救恩之前，我们还没有活过来。所以“众人”这个词指的是全人类。再次，在罗马书5：15节里说：

只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？

这是荣耀的对比，神正在将两者对比起来。亚当犯罪给众人，也就是给所有人带来了死亡，而神的恩典加倍的临到众人。耶稣基督这一人的恩典中的赏赐加倍地临到了众人。

在我们下次的查考相聚时我们将进一步查考这个主题。

罗马书5章（37）讲

克里斯麦肯于2023年8月10日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第37讲，我们将阅读罗马书5：15-19：

只是过犯不如恩赐【 英：只是过犯不如白白的恩赐 】。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪， 恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被 称义得生命 了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

我就读到这里。在我们上次的查考中我们讨论了“过犯”这个词。我指出“过犯”这个希腊词是一个复合词“par-ap'-to- mah”。“ par-ah”这个词是一个希腊文介词，意思是“与”。“ pto '-mah”这个词与死尸或无生命的尸首有关。神就是用这个词来形容“过犯”的。

记得我也提到了“过犯”这个词可以翻译成“跌倒”、“过犯”、“罪恶”，它们都与“死亡”有关，因为罪恶和过犯是紧密相连的。罪带来了死亡。这一点当然是神的道的教导。罪导致了死亡，罪就是死亡的毒钩。

所以经上说：“只是过犯”指的是人所做的给他带来死亡的行为，经上继续说：“ … 不如 白白的恩赐 。 若因一人的过犯，众人都死了 。”那是一个真实的陈述。亚当是我们的首脑，他犯了罪。他跌倒了，他成了神忿怒的目标。他的灵魂死了，后来他的肉体也死了。这一切都因为罪。

当亚当犯罪时我们每个人都出自他的腰间。他与夏娃在堕入罪中之后才生下孩子。这是我们在创世记前几章中读到的事件顺序。我们没有读到他们在经受分别善恶树的“试验”之前有任何孩子，当时神命令他们不可吃那棵树上的果子。如果他们在那次事件之前就生下了一个孩子，那么孩子的父母应该是洁净的，还没有堕入罪中，孩子生下来时就是好的。但事实不是这样，这意味着在亚当和夏娃犯罪时，我们当时都在他的腰间。后来当他们建立了婚姻关系时，神祝福他们结合生子，每一个后代都受到了罪的影响，因为他们都是“在罪中受孕的”。那就是我们在诗篇51篇里读到的，这是大卫在拔示巴的事件上犯了罪之后写下的诗篇，神差遣了先知拿单到他那里。在诗篇51：1-5节里说：

神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽， 并洁除 我的罪。因为我知道我的过犯，我 的罪常在 我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你， 在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。

大卫承认了自己的罪行和过犯。他向神承认了他的严重罪孽，他一路回到了最初的起点：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”这对我们每个人来说都是如此。你不能使洁净之物出于污秽之中（参考约伯记14：4），或你不能从不洁净之物中带出洁净来，我们都是从不洁净的父母那里生出来的。

所以神是在说藉着一人的过犯众人都死了。我们都死了并倾向于犯罪。我们不能责怪亚当。我们也会做同样的事情。更重要的是，自从我们出生以来，我们生活在世上的每一天我们都有机会来做正确的事——持守律法并遵行神的话语。但我们生命中的故事是什么呢？我们生命中的故事就是我们跌倒了，我们犯了律法。我们犯罪了，我们是有罪的。我们是罪人。这已经在我们的生命中得到了证明。这就是我们堕落的本性。

犯罪是我们自己的责任。我们绝不应该把责任推给别人——不是亚当、不是撒旦，也不是任何人。是我们自己的责任，因为这是我们的生命和灵魂，是我们通过祂的话语与神建立的关系，我们破坏了这种关系。我们违背了神，我们使神的忿怒临到我们身上。

再次，正是通过过犯或犯罪造成了我们的“死亡”。在罗马书5：15节里说：

... 若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂 不更加倍地临到众人吗？

神告诉我们的是坏消息，而且是极其坏的消息。我们属于人类，冒犯了祂的话语，并因此受到了死亡的惩罚。然而也有好消息，那就是神的救恩计划的福音。虽然因一个人的过犯，更多的人因此而死了，但随后经上说：“何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？”主是在说一个人亚当犯了一次罪，给数十亿人带来了死亡！他们将经历“第二次的死”，并且永远死去。即使选民生来就在灵魂里死了，我们也像其他人一样死了，但神顾惜了我们。

所以这一切的死亡都源于亚当一人不顺服的行为，但是“ ... 何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人 吗 ？ ” 这节经文中的“众人”只能指的是全体的选民。我们是唯一领受神的恩典的人。神的恩典加倍地临到了选民，而没有临到全人类。神的恩典是专门为那些要获得永生，被神的恩典拣选和选中要得救的人预定的： “ 你们得救是本乎恩，也 因着 信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的 ； ”

这曾是神的救恩计划，在这个救恩计划中，神赦免的不仅仅是一个罪，尽管一个罪就足以带来了这种毁灭和死亡。但神的恩典遮盖了每个罪人所犯下的无数的罪和数不清的过犯，然后再乘以可能多达两亿的神的选民。因此这是数以千万记的思想、言语和行为上的过犯。罪恶堆积如山，因此我们可以看到一人的过犯和神的恩典之间的巨大差异，以及神是如何将一人置于另一人之上的：“ 若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？ ”

神来到了每一个选民那里，祂实质上在说：“我赦免了你的这个罪，那个罪，以及你在思想中的每一个罪；你行的每一个罪；你说的每一个罪。你内心深处的每一个罪我都赦免了。我赦免了你一切的罪，你被洗净和洁净了，这是你的光明洁白的细麻衣，圣徒的义，也就是基督的义。”然后神来到了下一个人那里，祂说：“我赦免了你在过去年月里犯下的十万个罪，我也赦免了你一生中在思想、言语、行为上犯下的两千万个罪。你的一切罪都赦免了。东离西有多远，这一切的罪离你就有多远。我在你身上看不到罪。你如同‘毫无斑点和皱纹’，你犯下的堆积如山的罪孽都被赦免了。”然后神继续临到下一个人，再下一个人那里，直到2011年5月21日，神拯救的所有人都被赦免了。

基督的血遮盖了所有违背神的话语的过犯，并且祂的血涂抹在所有蒙拣选和祂的血为之流出的人身上。东离西那么远，他们一切的过犯从他们身上被除去就有多远，并将它们投于深海，不再纪念了。这是神对某些罪人不可思议的、美妙的、奇妙的、荣耀的恩典，是没有人配得的。没有一个人配得神的恩典。没有一个人以任何的方式配得神的恩典——这一切都是恩典，也就是无缘无故的恩宠。这就如同以斯帖进到国王面前时，国王赐予她金杖。她确实做了一些该死的事情，但国王没有判她死刑： “ 如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了 ... ”祂伸出了祂的恩典的、慈爱的、仁慈的、荣耀的爱的权杖。神的爱令人难以置信，祂竟然会为肮脏的、败坏的罪人们做这样的事，但这正是祂做的事。

因此我们只能说：“荣耀归于神！哈利路亚！赞美耶和华！”我们在圣经中读到的所有这些赞美的词汇都是真正适用的。我们应该在重生的灵魂深处受到激励和感动，在灵魂中赞美神，向神献上我们的赞美。阻碍我们的只是我们的肉体，但靠着神的恩典我们将制服自己的肉体。

但是神在这里向我们展示的是，那些有幸获得这一不可思议的救恩计划，不可思议的恩典中的赏赐的人的对比和差异。圣经对于这一点在一节经文中是怎么说的呢？它说这份赏赐是说不尽的：“ 感谢神，因他有说不尽的恩赐。 ”我们永远无法以任何有意义的方式充分的描述，神赦免我们并赐予我们永生而不是死亡的恩典的伟大和宏伟。

罗马书5章（38）讲

克里斯麦肯于2023年8月11日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第38讲，我们将阅读罗马书5：15-19：

只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一 人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被 称义得生命 了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

我就读到这里。这段经文将亚当的一人犯罪就给众人（所有人）带来了定罪，与神的选民的无数的罪并主耶稣基督对这些罪的赦免，也就是“恩典中的赏赐”进行了对比。这是神对蒙拣选罪人的赏赐。之所以它是赏赐，是因为我们没有做任何配得神的恩典的事。这是由神的拣选所赐予的，因为祂从全人类中拣选了某些人，祂将我们的罪孽担在祂自己神上，祂为那些罪支付了全部的惩罚，也就是死亡。然后伴随着神荣耀的救恩，祂向这些罪人赐予丰盛的、无尽的祝福。

这确实是神恩典的含义。以弗所书2章可能是关于神恩典的最著名的段落。重要的是，在前三节中，神详细描述了我们是多么的罪恶，正如以弗所书2：1-3节里说：

你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去 行，本为可怒之子，和别人一样。

然后神在以弗所书2：4-9节中以祂的恩典与之形成对比：

然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈， 显明给 后来的世代看。你们得救是本乎恩，也 因着 信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。

神的恩典是在我们得救时赐给我们的。主在这段经文中还补充说：“要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。”这意味着对于每一个领受了神的赏赐的人来说，神的恩典将延伸到永恒的未来，这表示神的恩典将永远在那个人身上印证出来。这是神的恩典的浩大和深厚。这是无法形容的，因为它是永恒的恩典——是永远累积的恩典。它将一直延续到未来的时代，神将仍旧彰显：“他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，他极丰富的恩典。”

这是新约中最耳熟能详的经文，但旧约中有一节经文让我们知道从一开始就是同样的救恩计划。我们将看到同样的情况，神看到了人的罪，然后我们读到了神的恩典。在创世记6：5-8节里说：

耶和华见人在地上罪恶很大，终日 所思想的尽都是 恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说： “ 我要将所造的人和走兽，并 昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。 ” 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

我们明白神来到挪亚那里并警告他即将到来的忿怒，以及警告他有关大洪水的还未发生的事。挪亚成为了“传义道的，”他建造的方舟是神对即将到来的审判的警告鲜活的说明，这有助于拯救他的家人。挪亚是神恩典的接受者。这是同样的恩典。他不配得到这个恩典。挪亚并不是一个好人，因为世人都犯了罪：“没有行善的，连一个也没有。”没有一个人是善人。只有在神拯救了挪亚，在挪亚的心里感动他，使他按照神的美意去做之后，他才成为一个良善和忠心的人。但从人的本性上来看，挪亚是一个忿怒之子，和别人一样。但只是神拯救了挪亚，然后神通过他来作工而已。

让我们回到罗马书5：15：

只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？

“恩典”这个词的斯特朗编号是#5485，我将它读成“khar '- ece ”。在同一节经文中的“恩赐”这个词的斯特朗编号是#5486，因此它与“khar '- ece ”密切相关。这节经文里前面的“恩赐”这个词是希腊单词“char'-is- mah ”，它是“恩典”的关联词。它们是密切相关的，我们可以明白为什么，因为救恩是神的恩赐，而祂是按照恩典赐下那个恩赐的。

我们再来查考罗马书6：23节中使用“恩赐”一词的经文：

因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在 我们的主基督耶稣里，乃是永生。

这份恩赐完全出于祂的恩典。

还有一个我认为是有意思的关联词，它的编号是#5487。“恩典”这个词的编号是 #5485，“恩赐”这个词的编号是#5486，这第三个词是#5487，发音为“khar - ee -to'-o ”，在路加福音中有关马利亚方面翻译成“蒙大恩”。在路加福音1：28节里说：

天使进去，对她说： “ 蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！【 在英文里有 ‘ 你在妇女中是有福的 ’ 】 ”

马利亚是神拣选的一个儿女，这个词描述了她是蒙大恩的，让我们知道她的特别之处在于她蒙拣选了——她是一个被选中的人。为什么我要那样说？因为“蒙大恩”这个词也只在另一处地方使用过，那是在以弗所书1：3-6：

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上 各样属灵的 福气。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。

这段经文中的“赐给”这个词的编号是#5487，它也翻译成了“蒙大恩”。神在祂爱子里将恩典赐给了选民或使选民蒙大恩。

因此对于那些认为马利亚是一个完美的女人，她因着这点被选中成为主的母亲，因为她没有罪的人来说，那绝对是不正确的。我们领受神的恩典是因为我们是罪人。以弗所书1：5-6节里说：“ . ..按着自己意旨所喜悦的，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。”爱子就是主耶稣基督，所以这一切都要归功于神的恩典。

由于马利亚被说成是蒙大恩的，或赐给她的，我们可以看到她确实是一位选民，是选民的写照。这就是为什么主在启示录12章里提到了信徒的身体，也就是选民，生出了男孩子，而那个妇人被描述成神的全体选民。

让我们回到我们的段落罗马书5：15节中：

... 何 况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？

“加倍地”这个词在其他地方也被用来表示领受神的道的真理。例如，让我们翻到马太福音13：12：

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。

这实际上指的是对神国奥秘的理解，因为门徒在第10节里问基督为什么用比喻说话。耶稣在马太福音13：11节里回答了他们：

耶稣回答说： “ 因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。

因此天国的奥秘的赐予是作为一份恩赐赐给我们的，但未蒙拣选的人却得不到这份恩赐。换句话说，只要我们遵循正确的解经方法，将属灵的话解释属灵的事，并将结论与圣经中所有其他内容协调一致，我们就能在圣经的奥秘的语言中辨别和看到神奥秘的事情，真正看到更深层的属灵含义。我们之所有看到这些事情完全是神赐给我们的恩典。在拯救我们的灵魂中，祂赐给了我们新生命和新的灵，然后我们有了“可看的眼睛”和“可听的耳朵”，我们就能正确地明白圣经。我们能够领悟基督的话语。

神的奥秘已经赐给了我们，而且还将赐下更多使我们有余。所以这是与神的恩典息息相关的神的恩赐的一部分。正如我在前面提到的，神的恩典将伴随我们一同进入永恒，这是神向祂的子民永远启示自己的奥秘时，人们将看到的一种方式。

罗马书5章（39）讲

克里斯麦肯于2023年8月12日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第39讲，我们将阅读罗马书5：16-21：

因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？如此说来，因 一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被 称义得生命 了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉 着义作王 ，叫人因我们的主耶稣基督得永生。

这就把我们带到了本章的结尾。我想返回到罗马书5：16：

因一人犯罪就定罪，也不如恩赐；原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。

“称义”这个词的斯特朗编号是#1345，它与罗马书5：18节里翻译成的“义行”是同一个词：“如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。”主一再的说了这个观点，祂反复重申以强调它。亚当犯了罪，众人都成了罪人，神的救恩计划是在全人类中有一些人，即犯下了数不胜数的过犯和罪孽的众多的选民，而他们所有丑陋的罪孽都将被赦免。这绝对是值得着重强调的事情，神在罗马书5章结尾的一节又一节的经文中就强调了这一点。在罗马书5：17节里继续说：

若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？

请注意“作王”这个词。死因一人作了王，“作王”这个词与一位王“统治”时使用的是同一个词。死亡曾经统治过地球上的人，然而当神把死亡和阴间丢进“火湖”，并在所有悖逆的人的第二次的死中消灭死亡时，神很快就会消灭死亡。

但是由于一人在违反神的律法时形成的过犯或犯罪，死亡就因这一人作了王，因为罪的工价乃是死。这是最重要的原则——罪带来了死亡。不顺服神的律法带来了死亡，死亡作了王。罪给一代又一代人带来了死亡，这都源自于亚当。

然后就有了对比：“何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？”当神拯救一个人时，祂就把这个人从黑暗王国迁入到光明王国或祂爱子的国里。基督是那位王，祂在生命中统治。而不是罪和死亡统治，是藉着基督的恩典和生命在重生灵魂的生命里统治。这比使众人成为罪人的一人的过犯“更宏大”。这是每一个得罪神的选民所领受的洪恩，所赐之义将在今世和来世的选民生命的所有日子里统治。

然后我们在罗马书5：18节里读到：

如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪【 英：审判就临到了众人使之被定罪 】；照样，因一次的义行，众人也就被 称义得生命 了【 英：白白的恩赐就临到了众人，使他们称义得生命了 】。

“称义”这个词的斯特朗编号是#1347，它在新约里只出现了两次，另一次在谈到主耶稣时出现在前一章罗马书4：25节里：

耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义（或作 “ 耶稣是为我们的过犯交 付了，是为我们称义复活了 ” ）。

我们通常不会从基督复活的角度来思考我们的称义，但这一点正是我们所读到的，因为耶稣是为我们的过犯或罪孽交付了。正如彼得前书2章里说，祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。那件事发生在创世以来。是的，我们知道在创世以来没有物质上的树，但是有一个咒诅，这就是被挂在木头上所象征的，基督因着担当了祂子民的罪成为了受咒诅的，这就相当于被挂在木头上。所以祂在创世以来就担当了我们的罪，神因此而杀了祂。祂成了创世以来就被杀的羔羊。祂死了。死亡是律法对犯罪后果的要求，由于违背了律法，神的律法要求公义要得到满足。基督支付了死亡的工价。

然而如果祂没有从死里复活，那么我们就绝不会知道惩罚已经被神的手全额支付并承担，满足了祂的律法的要求。只有通过祂从死里复活和“复活，是为叫我们称义”我们才能明白这一点。如果祂身上哪怕有一项罪，祂就不可能从死里复活。因此，祂通过祂的死为所有的选民偿还了罪，并且是神所悦纳的赎罪。这是一次可蒙悦纳的献祭，祂从死里复活就证明了这一点。这表明祂战胜了死亡，但这也表明祂也全额支付了惩罚。如果偿还罪没有全额完成，祂就仍旧是死亡的。因此基督的复活是我们在神面前的“称义”。换句话说，我们可以知道我们的每一个罪，无一例外，都得到了偿还，神的律法没有什么可定罪我们的。如果我们是神预定的受祝福的人之一，并且我们的罪孽在创世以来就担在了基督身上，那么我们一切的罪都从我们身上消失了。

神偿还我们一切的罪并不是神像不公正的世俗法官那样“挥挥手”，并且武断的说：“我不会追究这些人的责任，但我将追究另一些人的责任。”我认为我们可以说神是在通过对比来展示世界司法系统的歪曲。在我们国家和其他一些国家的法律制度被揭露是有偏见的、腐败的，那是因为人是腐败的，他们参与的任何事情都是腐败的。因此我们知道真正的公义一定是对每个人都是一样的。你不可以对一个群体采用一套公义的标准，而对另一个群体采用另一套公义的标准，你对一个群体严厉，但却对另一个群体宽松。这就是腐败的公义。

同样，如果神“眨眼”并“挥手”说：“你是有罪的，但我更喜欢你，因此你就继续过着有罪的生活，罪的羞耻仍旧在你身上，而我将忽略这一点。”不——这不是神公义的审判。神是完全公义和正义的。公义的天平必须保持平衡。如果圣经说罪人犯了罪就会因此而死亡，那么罪人就必须死，除非有替代者。律法允许有一个替代者可以替代那个人支付惩罚，那就是基督所做的。未悔改的罪人将要经历的“第二次的死”是永远的死，他们将永远死去，并且永远不能从死里复活。

所以耶稣基督是必需的 ... 我不知道这怎么可能，但这恰恰显明了神的大能和权柄...神自己可以死亡并全额偿还众人的罪，还能穿过死亡并从另一面出来，从死亡中复活。荣耀归于神！我不知道如何解释这怎么可能成就的，但祂确实做到了，因为在祂凡事都能。这对任何人来说都是不可能的，这就是为什么所有未得救的人都将为自己的罪而死，但他们永远不能再次复活。当他们已经死了足够长的时间（因为没有更好的词汇）时，他们永远不会从毁灭和死亡的黑暗中复活。他们不能复生。他们没有权柄和能力做到这一点，那主耶稣基督有那种权柄，祂从死里复活就是证据，这是“我们的称义”。一切的罪都消失了。东离西有多远，它们就离我们有多远。一切的罪都从罪人，神所拣选的蒙受祝福的选民身上洗净了，我们被赦免了，因为赦免是建立在惩罚已经作出并被完全支付的基础上的。这就像一个人因犯罪被判处10年监禁，一旦他服完了10年的刑期，他就支付了惩罚。司法系统不能回来对他说：“还记得你犯的罪吗？我们将因着你的罪行重新把你关进监牢。”不——他们不能那样做。惩罚已经被支付了，你不能再以那个罪名起诉他，因为他已经支付了惩罚。

对选民来说，情形就是这样。我们不会因我们的任何罪孽而受到指控，一个罪孽也不会。有人说：“那我得救后犯的罪呢？那我明年将犯下的罪呢？”一切的罪都包含在内了，因为基督在世界开始之前就为我们的罪死了，所以所有选民的罪在被偿还时都是未来的。当然了，祂偿还了我们的罪只限于祂拯救了我们的时刻，在那以后的一切罪都不记在祂的帐上，那就说不通了。如果救赎不包括我们所有的罪，那就不是救恩了。如果基督偿还了我们除了一项罪之外的所有的罪，那么祂给我们带来的救赎就不够了。欺骗人的自由意志的福音说：“耶稣已经为世上的所有人偿还了罪，只是你必须要接受祂，如果你不接受祂，这项罪将导致你无法得救。你将因着不接受基督的罪而死去。”但是，如果认为基督会浪费祂宝贵的血来赎罪，而那些罪却不会被归到不接受祂的罪人身上，这种想法实在是太荒谬了。

基督为罪偿还了一次，一旦偿还，所有（选民）的罪就都得到了偿还。这就是我们得救以后的状况。尽管我们还没有犯下其他的罪，但我们在思想、言语和行为上的全部“脏乱”的罪都已经被清算并在神面前移除了。它们都不见了，这就是我们在祂眼中可以称义的方式。我们拥有光明洁白的细麻衣，祂被说成是“圣徒的义”。神把我们看作为祂的洁净的新妇。最后，我们来查考一下以弗所书5：25-27：

你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。

这是对基督新妇的描述，基督新妇是由每一个得救的人组成。我们已经被神的道洗净了。那就是，道是一个“涂抹器”，它涂抹了创世以来流出的血。“可见信道是从听道来的，听道是从神的话来的。”在此之前，我们曾是“可怒之子，和别人一样，”但当主决定要拯救我们时，道就来了，道就像牛膝草涂抹了流出的血，我们立即被洗净了。我们成为了这个荣耀永恒教会的一部分，毫无玷污、皱纹等类的病，我们成了圣洁的，没有罪的瑕疵。

当然从得救的那一刻起，我们就被要求过适用于圣徒的圣洁的生活，正直地行在神的诫命中，并且不再行在罪的权势和权柄之下，就好像罪仍在统治着我们那样。如果我们真的已经得救，罪就不会统治着我们。

罗马书5章（40）讲

克里斯麦肯于2023年8月16日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第40讲，我们将阅读罗马书5：19-21：

因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉 着义作王 ，叫人因我们的主耶稣基督得永生。

我们来查考第19节。在这段经文中，我们看到神反复讨论亚当的悖逆，并将其与主耶稣基督的顺服进行对比，祂在罗马书5：19节中做的就是同样的事情：

因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

我们当然知道这个顺从的一人就是主耶稣基督。这都是关于神的赎罪和救恩计划方面，祂对父的命令和旨意的顺从。这个福音计划成就了拯救每一个神要拯救之人的目的。

然而神的整体观念和战略计划本身就令人惊奇——想到神甚至会思考并制定这样一个奇妙、荣耀、不可思议的救恩计划。对我们来说，它几乎是司空见惯的事，因为我们是听着它成长起来的。甚至在我们得救之前，我们就听过基督死在十字架上为多人献出祂的生命的说法。这一事实常常被歪曲成祂为所有人死了，但事实并非如此。祂为“众人”死了，而“众人”指的是所有的选民，他们只是全体人类的余数。但主施恩拯救的仍然是许多的数千万的罪人。

这一切都是在神的意念中设计的。祂制定了整个救恩计划，让自己担当某些悖逆之人的罪孽，并通过让自己承受死亡的惩罚来偿还这些罪孽：“因为罪的工价乃是死。”试想一下这个观念的诞生！当然这是在永恒的过去仅仅在神格的旨意下进行的。神制定了这一切，这些事情在祂看来是好的，是良善的，因此神将它们付诸实践，由主耶稣基督担当祂子民的罪，然后将祂作为创世以来被杀的羔羊将其击杀，再从死里复活使所有选民称义，并表明偿还已经全部付清。多么令人难以置信的计划啊！谁会想到这样的事情呢？然而神确实想到了它，并将其付诸实践，然而就灵魂的拯救来说成就了这件事，剩下的行动就是在末日那天拯救我们的身体。这样祂子民的救恩将会在各方面都完全，我们都将得到生命的恩赐。

再次“因一人的顺从，众人也成为义了。”我们在查考这段经文时已经讨论了这一点。我们只有在基督的义里才是义的。祂是我们公义的护心镜。祂是“光明洁白的细麻衣”，即圣徒的义。这是基督的义，这一切都归因于祂的顺从，那就是为什么在我们得救后我们仍旧犯罪时，那个罪也被赦免了，我们必须记得我们所有的义都像“污秽的衣服”，正如圣经说的那样。当然这是在说（我们）任何的义在神面前都不是义，也不能遮盖罪。如果我们把一生中所有的义加在一起，它们不过是污秽的衣服，如果我们在神面前试图展示我们的义作为拯救我们和把我们带进天堂的任何理由，那么我们就是在增添我们的罪恶。

这不是我们的义，那表示它不是我们对神的命令的顺服。顺服神并遵行祂的律法是义的，但不是我们的顺服使我们在救恩中为义和称义，而是那一人、主耶稣基督的顺服。

关于这一点还有一个好消息，就是如果你或我作为神的儿女犯了罪，那不会影响我们的义。不。我们所有的义都是污秽的衣服，我们不是站在我们的义的根基上，而是站在基督的义的根基上。我们站在神面前不是因着我们对神的顺从，而是因着基督对神的顺从。

如果这些人，即选民，犯罪 ... 我们确实会这样。“时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有，”正如传道书7：20节所说。当我们犯罪时，我们的罪不会玷污我们的义，因为我们的义属于另一个人，主耶稣基督的义。所以要问自己的一个问题并且这个问题只适用于真正得救的人：“当你犯罪，你因不义的罪感到污秽和苦恼时，基督的顺从因着你的犯罪而被改变了吗？”答案就是：“没有改变。”祂在祂所做的一切事情上仍旧是完全信实、顺从和公义的。祂的义原封不动。事实上，在我们眼中祂的荣耀和伟大更胜一筹，因为我们知道祂也为那个罪死了。

你看，这是因着一人、基督的顺从，我们就成为义了。我们只能说：“我跌倒了。我犯罪了。现在让我们抛开一切，忘掉那些过去的事，向着主耶稣基督的标杆直跑。”我们寻求祂的恩典，因为祂在我们里面运行寻求和遵行祂的美意，照着祂希望我们去做的行正直的路，遵行祂的旨意，我们因着祂赐给我们的这荣耀的救恩而将荣耀归给祂。“我再一次的证明了我的不配，我再一次证明了我不可能靠自己在神面前为义。感谢神，祂的顺从就是我的义，我的不顺从不会改变祂完全的顺从，我的义依然存在。光明洁白的细麻衣就是仍旧纯净、洁白的圣徒的义，毫无斑点皱纹，因为这是祂的义，不是我的义。”

我们在罗马书5：20节里读到：

律法本是外添的 【英：进入】 ，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。

“外添的”这个词的斯特朗编号是#3922，它在新约里只使用了两次；一次在这里，一次在加拉太书2：4：

因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。

“偷着引进来”这个短语就是“外添的”这个词的翻译。它被翻译成“偷着引进来”，因为下节短语说他们来“私下窥探我们的自由”。所以译者将它翻译成“偷着引进来”。但它是一个复合词，意思是“伴随而来”。所以我们可以把我们的经文罗马书5：20节读成：“律法本是伴随而来的，叫过犯显多。”我们从罗马书3章的查考中知道，律法的一个目的是教导人认识到自己的罪性。我们在罗马书3：19-22节里读到：

我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普 世 的人都伏在 神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督 【英：耶稣基督的信】 加给一切相信的人，并没有分别。

神的义是因耶稣基督的信。当涉及到救恩时，这是祂的义、祂的信和祂的一切。就律法来说，人们正是通过律法认识了罪。这也是神增加律法数量的一个主要原因。律法越多，人违反律法的次数就越多，所犯的罪也就越多。我们知道罗马书10章告诉我们基督是使人称义的律法的总结。在罗马书10：4节里说：

律法的总结就是基督， 使凡信他 的都得着义。

唯一能够从心里正确相信的是选民。基督是“律法的总结”，这就是神赐下律法的原因。这是为了增加人们对罪恶的认识，让他知道自己是一个多么绝望的人，他认识到：“我无法遵行律法。我无法顺从律法，所以我无法因律法获得成为义。神啊，请怜悯我！我唯一的指望就是救主，主耶稣基督，律法的总结。”律法的目的是引导我们到基督和祂的义那里去。正是祂在创世以来的信心的工作拯救了全体的选民。

再次，在罗马书5：20节里说：

律法本是外添的，叫过犯显多 。

记得我们查考了“过犯offence”这个词，“过犯”也翻译成了“罪”或“过犯trespass”。因此律法本是外添的（或伴随而来的），叫人的罪显多。事实也是如此。在当今世界，律法无疑在人们的心中实现了这一结果。我们看到了不法的事增多，有意思的是神在马太福音24章告诉了我们关于末时的事：

只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。

有意思的是无论我们看向哪里不法的事都在增多。这一点使全地的神选民的心渐渐冷淡或烦恼。不法的事增多使我们忧伤，它使我们的生活变得更加悲伤。所有这些事情都是真实的，但提醒各位我们所读到的，律法本是外添的，叫罪恶显多，但恩典就更显多了。你看到神的救恩计划是如何与律法对那些违背律法之人的定罪相互伴随的吗？然而神也说尽管罪恶显多，恩典就更显多了。

因此这是神的智慧和知识，神的计划是在末时祂释放撒旦并松开祂在人心中的约束的手，使得罪恶显多，这样恩典就更显多了，因为神在大灾难期间拯救了许多的人。大灾难期间得救的人数比以往历史上得救的人数还要多。在罪恶最严重的同时，神的恩典却达到了极致，在得救的人数和神对罪人的恩典所遮盖的罪的数量上，恩典更加显多。我们确实可以看到这一切是如何发生的。

主若愿意，在我们下次相聚时我们将通过查考第21节来试着结束我们对罗马书5章的查考。

罗马书5章（41）讲

克里斯麦肯于2023年8月17日独家发表

大家好，欢迎来到电子圣经团契罗马书的查考节目。今天是罗马书5章第41讲，我们将阅读罗马书5：20-21：

律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉 着义作王 ，叫人因我们的主耶稣基督得永生。

在我们上次的查考中我们讨论了第20节： “ 律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里 显多，恩典就更显多了。 ”我提到了在末时撒旦被释放的时候，神也差遣了春雨向教会之外的列国传扬福音，拯救了我们在启示录7章里读到的许多的人，这是多么重要和有意思的事情。非常异常和重要的是，当罪恶在教会和世界上越来越泛滥并邪恶显多的时候，神的救恩计划也达到了最兴盛的规模。

难道我们认为这两者之间没有关系吗？这两者之间是有明确关系的，因为我们在罗马书3章里读到律法的一个目的是“好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下【英：都在神面前有罪】。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”律法带来了定罪。律法让罪人认识到他犯了罪并违背了律法。但圣经在罗马书10：4节里说：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”对于分散在世界各国的选民来说，福音传到了他们身边，因为主的话语通过电子媒体覆盖了大地，就像水充满洋海一般。律法之所以被传讲，是因为我们每次传讲圣经时我们就是在传讲律法。于是律法来到了，人们也听到了，知罪或认识到罪在列国中不断增多。然后神吹响了最后的号角发出警告：“ 2011 年 5 月 21 日，审判日！”

审判日的警告意味着什么？为什么会有审判日？有审判日是因为人犯了罪，得罪了圣洁的神。于是世界各地的广告牌发布了一条全球性的宣告：“ 2011 年 5 月 21 日，审判日！”世界上唯一真正用这些术语谈论审判日的书就是圣经。人们内心深处知道有一位神，他们也知道自己与这位神的关系不和。因此审判日的警告，即神来审判人的罪的清算的日子即将到来，我们可以看到主是如何使用这条信息把人们带到了“律法的尽头”，并趁着在仍旧拯救的日子向祂呼求怜悯，以便祂可能在救恩中赐给他们基督的义。因此我们可以看到这一切是如何进行的。

我想再提到关于一个词的一件事，那个词就是“显多”。在罗马书5：20节里说：

只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。

“显多”这个词希腊词的编号是#5248，这个词只使用了两次，另一次使用这个词的地方是在哥林多后书7：4-6：

我大大地放胆，向你们说话。我因你们多多夸口，满得安慰。我们在一切患难中分外地 快乐。我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人 的神藉着 提多来安慰了我们。

翻译成“显多”的同一个词在这段经文里翻译成“分外地”。我们可以说：“我们在一切患难中更加地喜乐”。保罗说祂“分外地快乐”，想到在患难中“分外地快乐”似乎是有些奇怪。但我们必须考虑到使用这个词的上下文，在罗马书5：20节的经文中，我们必须非常重视这个上下文，因为它是更加显多的上下文：“只是罪在哪里显多，恩典就更显多了，”或“分外地显多”。因此我们可以将这一上下文带入到哥林多后书7：4节中：“我满得安慰。我们在一切患难中分外地快乐。”为什么？神是在什么时候拯救那些许多的人呢？他们是在大灾难期间得救的，圣经在路加福音15：7节说：“ ... 一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜。”当许多的罪人得救时那该有多么喜乐呢？哥林多后书7：4-6节也是这么说：

我们在一切患难中分外地快乐。我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人 的神藉着 提多来【 英：藉着提多的到来 】安慰了我们。

“来”这个词就是“par- oo -see'-ah”那个词，这个词在新约中出现了二十四次。另一次出现这个词的地方在帖撒罗尼迦后书2：1：

弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，

主耶稣什么时候开始祂的第二次降临？如果有人问你这个问题，你要怎么回答？一些人说：“祂还没有降临。”但那是错误的。祂已经降临在审判世界，审判是从什么时候开始的？审判开始于神的家。基督在1994年以对教会的正式审判开始了祂的第二次降临，在1994年9月也开始了春雨的差遣，在那个禧年及以后的日子里春雨降下从大灾难中拯救了许多的人。

我们是否可以说使用在提多身上的“到来”这个词是在表明提多指向了基督？提多更像是圣灵或基督的灵的写照。让我们再阅读一下哥林多后书7：6：

但那安慰丧气之人 的神藉着 提多来 （ 或提多的到来 ） 安慰了我们。

谁是安慰人的？谁安慰神的子民？那就是圣灵，正如在约翰福音14：26节里说：

但 保惠师 【 英：安慰者 】，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

请注意“安慰”这个属性适用在提多身上：“但那安慰丧气之人的神藉着提多的到来安慰了我们。”提多是圣灵的象征和写照。如果你不相信我，请阅读下一章在哥林多后书8：1-6节中说的内容：

弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明：他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意地捐助，再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有份。 并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。因此我劝提多，既然在你们中间 开办这慈惠 的事，就当办成了 【英： 我们渴望提多，正如他已经开始一样，他也会在你们身上完成同样的恩典 】 。

这是一句非常奇怪和不寻常的陈述。神在提到一个“人”，他开始了慈惠的事或恩典的工作，正如这句陈述中暗示的，他将在他们身上完成这恩典的工作。这使我们想起了腓立比书1：6节里说的话：

我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。

是基督的灵动了这项善工，祂也必成全这工。提多是圣灵的写照。再次，在哥林多后书7：5节的上下文里说：“我们在一切患难中分外地快乐。我们从前就是到了马其顿的时候 ... ”在使徒行传16章里，主特别强调了使徒保罗蒙召前往马其顿的事。在使徒行传16：9节里说：

在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说： “ 请你过到马其顿来帮助我们！

翻译成“过到”的这个词在新约中只出现了三次。“过到”这个词也使用在希伯来书11：29节里：

他们 因着 信，过红海 如行干地 ...

他们过到或穿过红海。穿过红海与得救有关，不是吗？可以说当我们穿过“地狱”并从另一边出来时，我们的救恩就完成了。

再次，在使徒行传16：9-10节里说：

... 请你过到马其顿来帮助我们！ ” 保罗既看 见这异象 ，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。

这就是这节经文说的：“我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。”当你出去传扬福音时，你可以预料到会受到攻击。你可以预料到敌人的势力会攻击你。福音的仇敌，撒旦和他的使者会袭击并攻击你，哥林多后书7章就描述了这一点。但提多（圣灵）的到来也会给你带来安慰。我们看到恩典更加显多，圣灵带来了极其丰盛的恩典，因为神在末时拯救了许多的人。

让我们回到罗马书5章并阅读罗马书5：21：

就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉 着义作王 ，叫人因我们的主耶稣基督得永生 。

罪作王叫人死，我们见证了这一点。我们在这个世界上一生都在见证它。我们周围似乎都是罪恶和死亡的得胜。因此我们被告知罪作了王，这意味着罪统治了（未得救）之人的心，可以说罪“牵着他们的鼻子”。意念将听从罪的指挥。罪将对他们说：“去为我做这件事，去为我做那件事，让我们来放纵欲望，”然后人就跟随罪的命令。他将走上罪恶引导他们的道路，这将导致他最终在死亡中毁灭，那将是他的结局。那就是罪在世人中作王直至他们死亡的可悲的处境。

然而神已经为祂拣选的某些人的生命代求，祂将我们从黑暗中解救出来，把我们迁入到光明中。祂支付了我们一切罪的工价，祂全额支付了死亡的工价，因此使我们摆脱了罪的惩罚。我们不再居住在黑暗的王国里，而是居住在光明的王国里。我们有了另一位王。不再是罪和撒旦来统治我们，而是主耶稣基督在统治我们，是恩典在神选民的生命中作王。

恩典是在我们不配得的神的慈爱和赏赐中遮盖罪孽或洗净罪孽。祂赐给了我们一人的义和一人的顺从。主耶稣基督已经登上了宝座，祂在那些重生之人的心中作王，祂将日复一日的在我们的生命中作王，即使在神的选民犯罪时也是如此。我们可能认为：“哦，我们又回到了罪中，罪又一次作王了。”但作王的不再是罪。我们的全部账目都已被清算，当我们犯罪时，那就转化成了恩典。“我跌倒了。我犯罪了。我在思想、言语、行为中违背了神的律法。我跌倒的一败涂地。”但救主对祂的选民的回应是：“那项罪也被赦免了。因此，如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。我已经用道的水洗净了你。我已将你的罪从你身上剪除，如同东离西那么远。我已将你的一切罪投入深海。我使你穿上了光明洁白的细麻衣，也就是圣徒的义。你被赦免了。你被饶恕了。我的恩典够你用的。现在去吧，不要再犯罪了。”我们这样做了，也许过了一会我们又犯罪了，但神却给出了同样的回应：“你被洗净了。你被洁净了。东离西有多远，你的罪就离你有多远。我赦免了你一切的罪。这些罪被偿还了，现在去吧不要再犯罪了。”如此反复，一次又一次。我们可能觉得自己像个可怜虫，但随着时间的推移，从神的话语中不断的回应出怜悯、恩典、良善和不配得的眷顾，以及我们所有不配得的祝福。

我们越发犯罪，我们就越发看到我们不配得神的恩典，我们是不配得的，然而我们慢慢的学到了这一点。我们希望能快一点，但似乎是一种缓慢、渐进的理解征服了我们，我们不再被罪捆绑和定罪了。我们不再是罪的奴仆了。“哦，难道我的主人并主、救主神不值得我们顺服和侍奉吗？祂统治我，我想要侍奉祂并遵行祂的旨意，遵守祂的命令，我因为祂为我做的一切而爱祂。”圣经说：“我们爱，因为神先爱我们，”这种爱每天都彰显出来。

饶恕。我们一切丑陋污秽的罪都被偿还了，这个罪也被偿还了，一个又一个，一个又一个。你看，是主在我们里面作工，去愿意遵行祂的美意，带领我们摆脱这种无价值、徒劳的罪孽，从我们的生命中除掉罪，并从罪中悔改且转离罪，不再转向那个方向。为什么？是因着我们自己的义吗？不是。我们的义是基督的义。“ ... 因一人的顺从，众人也成为义了。”我们的罪不会改变我们在神面前的义。

那么为什么要转离罪呢？这是因为我们爱主。我们爱祂是因为祂先爱我们。